史威登堡神学著作
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98.⑼在人里面，两性情爱并非婚姻之爱的源头，只是其最初阶段，因而好比被植入属灵内层的属世外层。我在此所说的是真正的婚姻之爱，而不是也被称为婚姻的世俗爱情；有些情况下，这种世俗的爱情无非是受限的两性情爱。而真正的婚姻之爱只在那些渴慕智慧，因而不断朝它前进的人当中。主预见这些人，并为他们提供婚姻之爱。诚然，他们的婚姻之爱始于两性情爱，确切地说，通过两性情爱开始；然而，两性情爱并非它的源头。婚姻之爱是随着人的智慧逐步向前发展并进入光明而成长的；因为智慧与婚姻之爱是不可分割的伴侣。
婚姻之爱之所以从两性情爱开始，原因有二：首先，在未找到配偶之前，人一般都爱异性，并以爱慕的眼神看待异性，对她们彬彬有礼。社会习俗也在其中起到一定作用。事实上，青少年处在一个自由选择的时期，并且，由于和一个女人结婚的本能倾向潜藏在他的内心深处，所以他的外在会逐渐变得温和。其次，由于种种原因，结婚的最终决定被推迟，甚至推迟到成年；在此期间，婚姻之爱一开始类似欲望，在有些情况下，这会实际转化为两性情爱；即便在这些情况下，约束也不会松懈到认为纵欲有益健康的地步。以上这些话适用于男性，不适用于女性，因为男性会屈服于产生真正激情的诱惑。由此明显可知，两性情爱并非婚姻真爱的源头，而是其最初阶段；不过，这最初阶段是时间上的，而非目的上的；因为在目的上为首、为主要事物的，就是在心智及其意图中为首的。但若非通过一系列中间阶段，没有人能达到这最初目的。这些中间阶段本身并非最初目的，只是促进最初目的实现的方法。
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SS44.圣言字义的真理和良善由乌陵和土明来表示。乌陵和土明在亚伦的以弗得上，亚伦的祭司职分代表神性良善和拯救工作方面的主。祭司的衣服，或圣衣代表来自神性良善的神性真理。以弗得代表最外在形式上的神性真理，因而代表字义上的圣言，因为如前所述，这就是最外在形式上的神性真理。因此，带有以色列十二支派名字的十二块宝石(也就是乌陵和土明)代表来自神性良善的神性真理的整个综合体。
关于这些，我们在摩西五经中读到：
他们要拿金线和蓝色、紫色、染过两次的朱红色线，并捻的细麻作以弗得。你要做一个决断的胸牌，要和以弗得一样的作法作它；你要给它镶上石头，要有四行石头，第一行依次是：红宝石、黄玉、红玉；第二行是绿宝石、蓝宝石、金钢石；第三行是青金石、白玛瑙、紫晶；第四行是水苍玉、红玛瑙、碧玉。这些石头都要按着以色列人的名字，用印章的刻法，各按自己的名字代表十二个支派。亚伦要带着乌陵和土明的决断牌，在耶和华面前常放在心上。(出埃及记28:6, 15—21, 29—30)
我在《属天的奥秘》的这一章(9819—9966节)解释了亚伦的衣服，即他的以弗得，外袍、内袍，冠冕，腰带表示什么。那里说明，以弗得代表最外在形式上的神性真理；其中的宝石代表因良善而透明的真理；十二块宝石代表因爱之良善而透明、在其秩序中的最外在形式上的一切真理；以色列的十二支派代表教会的一切事物；胸牌代表来自神性良善的神性真理；乌陵和土明代表来自神性良善的最外在形式上的神性真理的光辉。事实上，在天使的语言中，“乌陵”表示发光的火；“土明”表示光辉，在希伯来语，“土明”表示整体性。那里还说明，答复是通过光的变化和同时默示的感知，或一种活生生的声音给出的。由此明显可知，这些宝石表示来自良善、在圣言最外在意义上的真理；天上来的答复只以这种方式给出，因为在这层意义上，神性发出在它的完全中。
宝石和钻石表示最外在形式上的神性真理，如圣言字义中的真理，这一点从灵界中的宝石和钻石或冠冕已经清楚向我显明；我看见宝石和钻石或冠冕就在那里的天使和灵人当中，还看见天使佩戴它们，又看见他们珠宝盒里的宝石。我得以知道它们对应于最外在形式上的真理；事实上，正是这种对应使得这些宝石存在并显现，或说它们因这些真理而存在并显现。由于钻石和宝石或冠冕表示这些真理，所以约翰看见冠冕在龙的头上(启示录12:3)；兽角上(启示录13:1)；宝石在坐在朱红色兽上的大淫妇身上(启示录17:4)。冠冕和宝石之所以出现在龙、兽和淫妇身上，是因为它们表示基督教会拥有圣言的人。
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