史威登堡神学著作
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90.⑷在动物界，良善之真理，就是出自良善的真理是雄性，真理之良善，就是出自真理的良善是雌性。前面（84-86节）说明，来自主，宇宙的创造者和维护者的持续流注是存在的，它寻求实现爱与智慧的结合，或良善与真理的婚姻，并且受造物照各自形式接受它。然而，这些要点有待进一步说明。男性从该婚姻或结合接受智慧之真理，并且主照他的接受程度将爱之良善与这智慧之真理结合起来；这种接受在理解力中进行；因此，男性生来注定变得理智。这一切甚至能凭理性自己的光，从男性的各种特征，尤其他的情感、兴趣、举止和形体看出来。
它们可从男性的情感看出来，因为男性的情感是一种对认识、理解并变得智慧的情感。童年时期有一种对认识的情感（即求知欲），青春期和成年早期有一种对理解的情感，由此到老年时期则有一种对变得智慧的情感。由此明显可知，男性的性质或性格倾向于形成理解力，所以他生来注定变得理智。不过，这一切只有通过爱才能实现，所以主照着他的接受程度，也就是照着他想变得智慧的意愿而将爱连接于他。
它们可从男性的兴趣看出来，因为男性的兴趣涉及理智的事，也就是那些理智主导的事；其中绝大多数涉及公共事务，针对大众服务。
它们可从男性的举止看出来，男性的举止完全受理智支配。因此，其举止所指的生活中的一切行为都是理性的，即便不理性，他也希望它们看上去理性。男性的理性在他的一切美德中也是显而易见的。
它们可从男性的形体看出来，男性与女性的形体截然不同，差异显著。相关内容可参看前文（33节）。
另外一点就是这一事实：生殖能力属于男性。这种生殖能力只来自理解力，而非其它源头，因为它是由理解力中出自良善的真理产生的。下文将看到，这就是生殖能力的源头。
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218.(2)圣言字义中的良善与真理由亚伦以弗得上的乌陵和土明来表示。乌陵和土明在亚伦的以弗得上，他的祭司职份代表主的神圣良善与救赎的工作。祭司的衣服或圣衣代表主的神圣真理；以弗得代表最外层的神圣真理，因而代表字义上的圣言，因为那是神圣真理的最外层。所以，带有以色列十二支派名字的十二样宝石由乌陵和土明组成，代表从出于神圣良善的神圣真理及其伴随它们的一切。我们在摩西五经中读到：
他们要拿金线和蓝色、紫色、朱红色线，并捻的细麻，用巧工作以弗得。你要照以弗得的作工做一个决断的胸牌，你要在那上面镶宝石、四行宝石，第一行是肉红玉髓、黄玉、红玉；第二行是绿宝石、蓝宝石、钻石；第三行是风信子石、玛瑙、紫晶；第四行是水苍玉、红玛瑙、碧玉。这些宝石都要按着以色列儿子的名字，仿佛刻印章，各按自己的名字刻十二个支派的名字。亚伦要将放有乌陵和土明的决断胸牌带在胸前；亚伦进到耶和华面前的时候，要让它们放在他的心上。（出埃及记28:6，15-21，29, 30）
至于亚伦的衣服、他的以弗得、外袍、内袍、冠冕、腰带分别代表什么，这在出版于伦敦的《天堂的奥秘》一书中论述这一章的地方已予以解释。那里说明，以弗得代表最外层的神圣真理；以弗得上的各样宝石代表因良善而透明的真理；排成四行的十二样宝石代表从初至末的所有那些真理；十二支派代表属于教会的一切事物；胸牌代表就普遍意义而言，出于神圣良善的神圣真理；乌陵和土明代表最外层中出于神圣良善的神圣真理的光辉；在天使的语言，或完整的希伯来语中，乌陵是指闪耀的火焰，土明是指光辉。那里还说明，这些回应是由各种光，同时由默契的感觉，或鲜活的声音所给出的，此外还有其它事物。由此可见，这些宝石还表示就圣言最外在的意义而言，出于良善的真理。天上绝不会以其它方式给出回应，因为这最外在的意义就包含所发出的丰满神性。
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