史威登堡神学著作
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88.⑶存在良善之真理和由此而来的真理之良善，也就是说，存在出自良善的真理和出自真理的良善；这二者自创造时就被植入合而为一的倾向。有必要对这二者之间的区别形成某种清晰的概念，因为认识婚姻之爱的本质起源，端赖于此。事实上，如下文（90—91节）所解释的，良善之真理，或出自良善的真理是雄性；真理之良善或出自真理的良善是雌性。不过，若将良善换成爱，将真理换成智慧，就能更好地理解这种区别；这些术语都是一样的（参看84节）。智慧若不凭对变得智慧的爱，就无法存在于人里面。若这爱被拿走，人根本无法变得智慧。良善之真理或出自良善的真理就是由这爱所生的智慧。另一方面，当人从这爱获得智慧，并热爱自己里面的智慧，或由于这智慧而爱自己时，他就形成了另一种爱，就是对智慧的爱；这爱就是真理之良善或出自这真理的良善所指的。
因此，男性具有两种爱，其中一种是对变得智慧的爱，是在先的；另一种是对智慧的爱，是在后的。不过，这后一种爱若继续留在此男人里面，就是一种恶爱，被称为对自我聪明的骄傲或爱。下文将证实：这爱从男人那里被取走，免得毁灭他，并被转录到女人里面，以便它能变成重建男人的婚姻之爱，这一点自永恒就被预见了。关于这两种爱，以及后一种爱被转录到女人里面的相关内容，可参看前文（32—33节）和前言（20节）。因此，若将爱换成良善，将智慧换成真理，那么从那些章节和此处所述明显可知，存在良善之真理或出自良善的真理，和由此而来的真理之良善，或出自这真理的良善。
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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