史威登堡神学著作
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88.⑶存在良善之真理和由此而来的真理之良善，也就是说，存在出自良善的真理和出自真理的良善；这二者自创造时就被植入合而为一的倾向。有必要对这二者之间的区别形成某种清晰的概念，因为认识婚姻之爱的本质起源，端赖于此。事实上，如下文（90—91节）所解释的，良善之真理，或出自良善的真理是雄性；真理之良善或出自真理的良善是雌性。不过，若将良善换成爱，将真理换成智慧，就能更好地理解这种区别；这些术语都是一样的（参看84节）。智慧若不凭对变得智慧的爱，就无法存在于人里面。若这爱被拿走，人根本无法变得智慧。良善之真理或出自良善的真理就是由这爱所生的智慧。另一方面，当人从这爱获得智慧，并热爱自己里面的智慧，或由于这智慧而爱自己时，他就形成了另一种爱，就是对智慧的爱；这爱就是真理之良善或出自这真理的良善所指的。
因此，男性具有两种爱，其中一种是对变得智慧的爱，是在先的；另一种是对智慧的爱，是在后的。不过，这后一种爱若继续留在此男人里面，就是一种恶爱，被称为对自我聪明的骄傲或爱。下文将证实：这爱从男人那里被取走，免得毁灭他，并被转录到女人里面，以便它能变成重建男人的婚姻之爱，这一点自永恒就被预见了。关于这两种爱，以及后一种爱被转录到女人里面的相关内容，可参看前文（32—33节）和前言（20节）。因此，若将爱换成良善，将智慧换成真理，那么从那些章节和此处所述明显可知，存在良善之真理或出自良善的真理，和由此而来的真理之良善，或出自这真理的良善。
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SS44.圣言字义的真理和良善由乌陵和土明来表示。乌陵和土明在亚伦的以弗得上，亚伦的祭司职分代表神性良善和拯救工作方面的主。祭司的衣服，或圣衣代表来自神性良善的神性真理。以弗得代表最外在形式上的神性真理，因而代表字义上的圣言，因为如前所述，这就是最外在形式上的神性真理。因此，带有以色列十二支派名字的十二块宝石(也就是乌陵和土明)代表来自神性良善的神性真理的整个综合体。
关于这些，我们在摩西五经中读到：
他们要拿金线和蓝色、紫色、染过两次的朱红色线，并捻的细麻作以弗得。你要做一个决断的胸牌，要和以弗得一样的作法作它；你要给它镶上石头，要有四行石头，第一行依次是：红宝石、黄玉、红玉；第二行是绿宝石、蓝宝石、金钢石；第三行是青金石、白玛瑙、紫晶；第四行是水苍玉、红玛瑙、碧玉。这些石头都要按着以色列人的名字，用印章的刻法，各按自己的名字代表十二个支派。亚伦要带着乌陵和土明的决断牌，在耶和华面前常放在心上。(出埃及记28:6, 15—21, 29—30)
我在《属天的奥秘》的这一章(9819—9966节)解释了亚伦的衣服，即他的以弗得，外袍、内袍，冠冕，腰带表示什么。那里说明，以弗得代表最外在形式上的神性真理；其中的宝石代表因良善而透明的真理；十二块宝石代表因爱之良善而透明、在其秩序中的最外在形式上的一切真理；以色列的十二支派代表教会的一切事物；胸牌代表来自神性良善的神性真理；乌陵和土明代表来自神性良善的最外在形式上的神性真理的光辉。事实上，在天使的语言中，“乌陵”表示发光的火；“土明”表示光辉，在希伯来语，“土明”表示整体性。那里还说明，答复是通过光的变化和同时默示的感知，或一种活生生的声音给出的。由此明显可知，这些宝石表示来自良善、在圣言最外在意义上的真理；天上来的答复只以这种方式给出，因为在这层意义上，神性发出在它的完全中。
宝石和钻石表示最外在形式上的神性真理，如圣言字义中的真理，这一点从灵界中的宝石和钻石或冠冕已经清楚向我显明；我看见宝石和钻石或冠冕就在那里的天使和灵人当中，还看见天使佩戴它们，又看见他们珠宝盒里的宝石。我得以知道它们对应于最外在形式上的真理；事实上，正是这种对应使得这些宝石存在并显现，或说它们因这些真理而存在并显现。由于钻石和宝石或冠冕表示这些真理，所以约翰看见冠冕在龙的头上(启示录12:3)；兽角上(启示录13:1)；宝石在坐在朱红色兽上的大淫妇身上(启示录17:4)。冠冕和宝石之所以出现在龙、兽和淫妇身上，是因为它们表示基督教会拥有圣言的人。
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