88.⑶存在良善之真理和由此而来的真理之良善，也就是说，存在出自良善的真理和出自真理的良善；这二者自创造时就被植入合而为一的倾向。有必要对这二者之间的区别形成某种清晰的概念，因为认识婚姻之爱的本质起源，端赖于此。事实上，如下文（90—91节）所解释的，良善之真理，或出自良善的真理是雄性；真理之良善或出自真理的良善是雌性。不过，若将良善换成爱，将真理换成智慧，就能更好地理解这种区别；这些术语都是一样的（参看84节）。智慧若不凭对变得智慧的爱，就无法存在于人里面。若这爱被拿走，人根本无法变得智慧。良善之真理或出自良善的真理就是由这爱所生的智慧。另一方面，当人从这爱获得智慧，并热爱自己里面的智慧，或由于这智慧而爱自己时，他就形成了另一种爱，就是对智慧的爱；这爱就是真理之良善或出自这真理的良善所指的。
  因此，男性具有两种爱，其中一种是对变得智慧的爱，是在先的；另一种是对智慧的爱，是在后的。不过，这后一种爱若继续留在此男人里面，就是一种恶爱，被称为对自我聪明的骄傲或爱。下文将证实：这爱从男人那里被取走，免得毁灭他，并被转录到女人里面，以便它能变成重建男人的婚姻之爱，这一点自永恒就被预见了。关于这两种爱，以及后一种爱被转录到女人里面的相关内容，可参看前文（32—33节）和前言（20节）。因此，若将爱换成良善，将智慧换成真理，那么从那些章节和此处所述明显可知，存在良善之真理或出自良善的真理，和由此而来的真理之良善，或出自这真理的良善。

SS17.主在世时通过对应说话，因此，当从属世的角度说话时，祂也从属灵的角度说话。这一点从祂的比喻明显看出来，因为这些比喻中的一字一句都有一个灵义。以十个童女的比喻为例：

天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的带着灯里的油。新郎迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜里有嚷叫，看哪，新郎来了，她们出来迎接他。然后那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请把你们的油分一点给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，不行，恐怕不够你我用的。不如你们自己到卖油的那里，自己买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同他进去赴婚筵。门就关了。其余的童女，随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。(马太福音25:1—12)

只有知道灵义的存在和性质的人才能看出这个比喻的细节中有一个灵义，因而有某种神圣的神性事物。就灵义而言，“神的国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主与天堂并教会藉由爱与信之良善的婚姻；“童女”表示那些属于教会的人；“十”表示他们所有人；“五”表示他们当中的一些人；“灯”表示信之真理；“油”表示爱之良善；“睡着了”和“醒来”表示人在世上的属世生活和他死后的属灵生活；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从他人那里为自己获取爱之良善。由于那时无法再获取这种良善，所以尽管他们拿着灯来，并且也买了油来到婚礼的门前，然而新郎却对他们说：“我不认识你们。” 原因在于，人在世上的生活结束之后，他仍是他活在世上时的那种人。

由此可见，主通过纯粹的对应说话；这是因为祂出于在祂里面并属于祂的神性说话。“新郎”表示主；“天国”表示教会；“婚筵”或“婚礼”表示主与教会藉由爱与信之良善的婚姻；“童女”表示那些属于教会的人；“十”表示他们所有人；“五”表示他们当中的一些人；“睡着了”表示一种属世状态；“买”表示为自己获取；“门”表示进入天堂的入口；“不认识她们”当由主来说时，表示不在祂的爱里面，这一切从预言圣言中的许多经文明显看出来；在那里，这些话具有同样的含义。正因“童女”表示那些属于教会的人，所以预言圣言经常提到锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女和女子或女儿。正因“油”表示爱之良善，所以以色列教会的一切圣物都用油膏抹。其它一切比喻，以及主所说并记录在福音书中的一切话都是如此。这就是为何主说：

祂的话就是灵，就是生命。(约翰福音6:63)

主的一切神迹，也就是神性行为，同样如此，因为它们表示那些主即将在其中重新建立教会之人的各种状态。如得以看见的瞎子表示那些不知道真理的人要获得聪明，或被赐予理解力；得以听见的聋子表示那些从未听说主和圣言的人要听从并顺服；复活的死人表示那些从属灵的角度来说本来要灭亡的人将活过来，等等。这就是主回答约翰门徒的话的含义，约翰曾派他们去问祂是不是将要来的那一位；主回答说：

你们去，把所听见、所看见的事报告约翰。就是瞎子看见，瘸子行走，长大麻疯的洁净，聋子听见，死人复活，穷人听见福音。(马太福音11:3—5)

此外，圣言中所记载的一切神迹都包含诸如属于主、天堂和教会的那类事物在里面。这使得这些神迹成为神性，并把它们与那些不是神性的事物区分开来。举这几个例子是为了说明何为灵义，并说明这灵义就存在于整部圣言及其每个细节中。