88.⑶存在良善之真理和由此而来的真理之良善，也就是说，存在出自良善的真理和出自真理的良善；这二者自创造时就被植入合而为一的倾向。有必要对这二者之间的区别形成某种清晰的概念，因为认识婚姻之爱的本质起源，端赖于此。事实上，如下文（90—91节）所解释的，良善之真理，或出自良善的真理是雄性；真理之良善或出自真理的良善是雌性。不过，若将良善换成爱，将真理换成智慧，就能更好地理解这种区别；这些术语都是一样的（参看84节）。智慧若不凭对变得智慧的爱，就无法存在于人里面。若这爱被拿走，人根本无法变得智慧。良善之真理或出自良善的真理就是由这爱所生的智慧。另一方面，当人从这爱获得智慧，并热爱自己里面的智慧，或由于这智慧而爱自己时，他就形成了另一种爱，就是对智慧的爱；这爱就是真理之良善或出自这真理的良善所指的。
  因此，男性具有两种爱，其中一种是对变得智慧的爱，是在先的；另一种是对智慧的爱，是在后的。不过，这后一种爱若继续留在此男人里面，就是一种恶爱，被称为对自我聪明的骄傲或爱。下文将证实：这爱从男人那里被取走，免得毁灭他，并被转录到女人里面，以便它能变成重建男人的婚姻之爱，这一点自永恒就被预见了。关于这两种爱，以及后一种爱被转录到女人里面的相关内容，可参看前文（32—33节）和前言（20节）。因此，若将爱换成良善，将智慧换成真理，那么从那些章节和此处所述明显可知，存在良善之真理或出自良善的真理，和由此而来的真理之良善，或出自这真理的良善。

SS13.在启示录第9章，经上说：

第五位天使吹号，我就看见一个星从天落到地上，有无底坑的钥匙赐给他。他开了无底坑，便有烟从无底坑里往上冒，好像大火炉的烟。日头和天空，都因这坑的烟昏暗了。有蝗虫从烟中出来，到了地上，有能力赐给它们，好像地上的蝎子有能力一样。蝗虫的形状好像预备出战的马一样，头上戴的好像冠冕，仿佛是金的；脸面好像男人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿。它们有胸甲，好像铁甲；它们翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音。它们有尾巴像蝎子，尾巴上有毒钩，有能力伤人五个月。它们有无底坑的使者作它们的王，按着希伯来话，名叫亚巴顿；按着希腊话，名叫亚玻伦。(启示录9:1—3, 7—11)

谁也无法理解这一切，除非灵义向他揭开；因为此处没有一句话是空洞的；相反，每个细节都有自己的含义。此处论述的主题是，当圣言中的真理的一切知识都被毁灭，那些变得感官化的人因此确信虚假就是真理时，教会的状态。

“从天落下的星”表示被毁的真理的知识；“昏暗的日头和天空”表示真理之光变为幽暗；“从这坑的烟中出来的蝗虫”表示在最外在或最表层的事物，就是诸如存在于那些已经变得感官化，并出于谬见或假象来看待和评判一切事物的人中间的那类事物中的虚假；“蝎子”表示他们的说服力。蝗虫看上去“好像预备出战的马”表示他们的推理好像来自对真理的理解；蝗虫“头上戴的好像金冠冕，脸面好像男人的脸面”表示在他们自己看来，他们就像胜利者，有智慧；“它们有头发像女人的头发”表示在他们自己看来，他们好像处于对真理的情感；它们的“牙齿像狮子的牙齿”表示他们的感官印象(这些感官印象是属世人最表层的东西)，在他们看来好像拥有掌管一切的能力。

“它们有胸甲，好像铁甲”表示基于谬见或假象的论据，他们用这些论据来争战并战胜；“它们翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音”表示他们的推理仿佛基于取自圣言的教义真理，他们不得不捍卫它们；“它们有尾巴像蝎子”表示他们的说服力；“尾巴上有毒钩”表示他们利用这种能力进行欺骗的技能；它们“有能力伤人五个月”表示他们在那些致力于理解真理并感知良善的人身上引发的一种麻木；“它们有无底坑的使者作它们的王，名叫亚巴顿或亚玻伦”表示他们的虚假来自地狱，就是那些纯粹属世，并喜爱自己聪明的人所住的地方。

这就是这些话的灵义，这些灵义无一显明于字义。启示录处处都是这样。要知道，就灵义而言，一切事物都连贯于一个不间断的联系中，字义或属世意义上的每一句话都有助于它的精美结构。所以，哪怕从中取走一句话，这个联系就会打破，这种连贯性就会消失。为防止这一点，在这本预言书的末尾，经上补充说：一句话也不可删减(启示录22:19)。旧约的预言书同样如此；为了防止有什么删减，按照主的神性治理的安排，其中的一切细节，甚至连字母都被数算过；这项工作由文士完成。