87.⑵既不存在孤立的良善，也不存在孤立的真理，它们处处都是结合的。凡想凭感觉形成对良善的概念之人，都会发现若没有某种呈现它、将它显明的附属物，就无法做到这一点。若没有这种附属物，良善就是一个无名的实体。呈现并显明它的事物，就与真理有关。只说良善，同时却不提这个事物，或不提与之结合的事物，或只是抽象地定义它，不附加额外的词语，你会发现它什么也不是；但当加上附属物时，它就是某种事物。如果你的理性视觉足够敏锐，你就会发现，没有附属物的良善是不具任何属性，因而是没有联系、情感和状态的事物；总之，是不具任何品质的事物。若只是听到“真理”这个词，却没有内在的附属物，真理的情形也一样。如果你的理性能力足够敏锐，你就会明白，这内在附属物与良善有关。

不过，由于良善的种类不计其数，每一种都像乘梯子那样升至最大，或降至最小，而且照其发展和品质而改变自己的名称，所以除了智者外，任何人都难以看清良善并真理与物体有何联系，或它们如何在这些物体中结合。然而，一旦承认宇宙的每一个事物都关乎良善与真理，如前所示（84—85节），就能凭普遍感知清楚看出，良善离了真理无法存在，真理离了良善也无法存在。

既不存在孤立的良善，也不存在孤立的真理；这一事实能以各种方式来说明，同时被证实。如，本质离了形式无法存在，形式离了本质也无法存在；良善是本质或存在，而真理则是那使本质得以成形、存在得以显现之物。再如，人里面有意愿和理解，良善属于意愿，真理属于理解。唯独意愿什么也做不了，只有通过理解才能行事；唯独理解什么也不做了，而要凭意愿才能行事。又如，人里面有两个身体生命的源泉，即心与肺。心离了肺呼吸，无法产生任何感觉和运动生命；肺离了心也是如此。心与良善有关，肺呼吸与真理有关；这也是它们的对应关系。

这在心智的一切细节和人体的一切细节里面也一样。因时间关系，我无法在此提出进一步的证据。所有这些问题在《圣治》（3—26节）一书都有更充分的证明，在那里，它们按以下顺序得以解释：

①宇宙及其受造万物，皆出自藉着神性智慧的神性之爱，或也可说，皆出自藉着神性真理的神性良善。

②神性良善与神性真理作为一体从主发出。

③这一体以某种形像存在于每一个受造物中。

④良善只有与真理结合才是良善，真理只有与良善结合才是真理。

⑤主不容许任何事物分裂；因此，人必要么处于良善，同时处于真理，要么处于邪恶，同时处于虚假。

此外还有许多内容。

94.当今基督教会习惯称主为我们的救主，“马利亚之子”，却很少称祂为神的儿子，除非表达自永恒所生神儿子的意思。这是因为天主教将马利亚奉为神圣，远胜过其他所有人，并将她高举为在一切圣徒之上的女神或女王。然而，主荣耀了祂的人身后，就脱去了属于其母的一切事物，并披上其父的一切事物。本书随后章节将充分说明这一点（102，103节）。大量谬念通过这种普遍说法流入教会，尤其流入那些不去思考圣言中所论及主的话之人中。如，父与祂为一，祂在父里面，父在祂里面，凡父所有的都是祂的，祂称耶和华为祂的父，耶和华父称主为祂的儿子。这些因主被称为“马利亚之子”而非神的儿子所导致的谬念充斥教会，其恶果是，有关主的神性观念遭到毁灭，这导致圣言中有关祂是神儿子的所有内容都丧失。而且，这还导致犹太教、阿里乌斯教、索齐尼主义，以及加尔文主义的原型混进来。最终，自然主义也混进来，并伴随以下荒诞观念：即主是玛利亚与约瑟所生的儿子，祂的灵魂来自其母亲，所以祂并非神的儿子，尽管祂被称为神的儿子。每个人，无论神职人员还是平信徒，都应扪心自问，自己是否已孕育并持有主作为玛利亚之子只是一个普通人的观念。
在四世纪，当阿里乌斯教义兴起时，这种观念就开始在基督教界盛行。故尼西亚公会为了维护主的神性，就编出了一个自永恒所生的神的儿子。当时，主的人身因这种编造而被高举到神性的层次，并且如今很多人仍将它高举到神性层次。然而，对那些通过位格合一来理解这二者之间的合一，其中一个在上，另一个在下之人来说，这人身并未被如此高举。这种信念所带来的后果，除了整个基督教会的毁灭外，还能有什么？而基督教会的唯一基石就是对处于人身的耶和华的敬拜，也就是说，它建立在神人的基础上。主在很多经文中都声称没人能看见父，也不认识祂、来到祂面前并信祂，除非通过祂的人身。若祂并非如此被靠近，教会的一切珍贵种子将变得一文不值；橄榄树的种子会变成松树的种子；橘树、柠檬树、苹果树、梨树的种子变成柳树、榆树、菩提树、橡树的种子；葡萄树变成沼泽里的芦苇，大小麦变成谷糠；事实上，一切属灵的食物都变得如同蛇所吃的尘土。因为那时，人里面的属灵之光变得属世，最终变得感官肉体化，就其本身而言，这样的光就是一种幻光；此时，人甚至就像鸟儿飞在高空却失去双翅，因此落到地上，只能在地上行走，在周围查看它脚前的东西。然后，其有关教会属灵之物，就是赞同永生的一切事物，类似于跳梁小丑的胡言乱语。这就是人将主神、救世主和救主仅仅视为玛利亚之子，也就是仅仅视为一个人的后果。