87.⑵既不存在孤立的良善，也不存在孤立的真理，它们处处都是结合的。凡想凭感觉形成对良善的概念之人，都会发现若没有某种呈现它、将它显明的附属物，就无法做到这一点。若没有这种附属物，良善就是一个无名的实体。呈现并显明它的事物，就与真理有关。只说良善，同时却不提这个事物，或不提与之结合的事物，或只是抽象地定义它，不附加额外的词语，你会发现它什么也不是；但当加上附属物时，它就是某种事物。如果你的理性视觉足够敏锐，你就会发现，没有附属物的良善是不具任何属性，因而是没有联系、情感和状态的事物；总之，是不具任何品质的事物。若只是听到“真理”这个词，却没有内在的附属物，真理的情形也一样。如果你的理性能力足够敏锐，你就会明白，这内在附属物与良善有关。

不过，由于良善的种类不计其数，每一种都像乘梯子那样升至最大，或降至最小，而且照其发展和品质而改变自己的名称，所以除了智者外，任何人都难以看清良善并真理与物体有何联系，或它们如何在这些物体中结合。然而，一旦承认宇宙的每一个事物都关乎良善与真理，如前所示（84—85节），就能凭普遍感知清楚看出，良善离了真理无法存在，真理离了良善也无法存在。

既不存在孤立的良善，也不存在孤立的真理；这一事实能以各种方式来说明，同时被证实。如，本质离了形式无法存在，形式离了本质也无法存在；良善是本质或存在，而真理则是那使本质得以成形、存在得以显现之物。再如，人里面有意愿和理解，良善属于意愿，真理属于理解。唯独意愿什么也做不了，只有通过理解才能行事；唯独理解什么也不做了，而要凭意愿才能行事。又如，人里面有两个身体生命的源泉，即心与肺。心离了肺呼吸，无法产生任何感觉和运动生命；肺离了心也是如此。心与良善有关，肺呼吸与真理有关；这也是它们的对应关系。

这在心智的一切细节和人体的一切细节里面也一样。因时间关系，我无法在此提出进一步的证据。所有这些问题在《圣治》（3—26节）一书都有更充分的证明，在那里，它们按以下顺序得以解释：

①宇宙及其受造万物，皆出自藉着神性智慧的神性之爱，或也可说，皆出自藉着神性真理的神性良善。

②神性良善与神性真理作为一体从主发出。

③这一体以某种形像存在于每一个受造物中。

④良善只有与真理结合才是良善，真理只有与良善结合才是真理。

⑤主不容许任何事物分裂；因此，人必要么处于良善，同时处于真理，要么处于邪恶，同时处于虚假。

此外还有许多内容。

199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。