史威登堡神学著作
8.此后,天使又回到基督教界的智者聚会的大厅,召集那些确信天上喜乐和永恒幸福就是伊甸园的快乐之人,对他们说:“跟我来,我将带你们到伊甸园,你们心目中的天堂,使你们开始得享你们永恒幸福的祝福。”于是,天使领他们穿过由珍贵树种的高耸枝条和大树枝交织成的高门。一进去,他就领着他们从一个地方迂回到另一个地方。实际上,这是天堂最外围入口处的花园。凡在世时以为整个天堂既被称为伊甸园,必是一个超级大花园的人;或头脑中有执念,认定人死后会彻底摆脱劳作安息,而这安息仅仅是深吸快乐的气息,漫步在玫瑰丛中,享受最美味的葡萄酒,举行宴会,并认为只有天堂乐园才有这种生活的人,就被带到这里来。
在天使引领下,他们看见一大群人,既有老人、年轻人、少男,也有妇女和少女。女人们三五成群地坐在玫瑰花丛中编织花环,将其戴在老年人的头上,套在年轻人的胳膊上,挂在男孩子的胸前;有的从树上采摘水果,放到篮子里带给同伴;有的将葡萄、樱桃和桑葚压成汁,倒入高脚杯中,开怀畅饮;有的呼吸鲜花、水果、香叶散发的芳香;有的唱着令听众陶醉的甜美歌曲;有的坐在喷泉边,以将喷泉水塑成各种形状为乐;有的边散步边打趣聊天;有的跑步、玩耍、跳舞,有分成组的,有围成圈的;有的进到凉亭里,躺在沙发上等等。
看完这一切,天使领着他的同伴沿着蜿蜒的小路左拐右拐,最后来到一组人跟前。这些人坐在最漂亮的玫瑰花坛旁边,周围有橄榄树、橘子树和柠檬树。他们正摇来晃去,抱着脑袋悲伤哭泣。天使的同伴招呼他们说:“你们为何这样坐着?”他们回答说:“我们来这园子已经七天了。刚进来的时候,我们的心似乎飞上天堂,也沉浸在天堂喜悦的至深极乐中。但三天后,这快乐开始减弱,从我们心里逐渐消退,变得难以察觉,最后完全消失。当我们所想象的快乐消失后,我们害怕失去生活的全部乐趣,开始质疑是否存在永恒幸福这回事。后来,我们在各条小路和花坛之间穿梭徘徊,寻找进来的大门。我们到处兜圈子,碰见人就打听。有人告诉我们,不可能找到大门,因为这个天堂乐园就是一个巨大的迷宫,它的特点是,想要出去的人只会迷失得更深。还补充说:‘所以,你们别无选择,不得不永远呆在这里。你们正在园子的中心,它的所有快乐都集中在这里!’”他们继续对天使的同伴说:“我们在这里坐了一天半了,因为对找着出路已经绝望,所以就在这玫瑰花坛边坐下来。我们能看到周围大量的橄榄、葡萄、橘子和香橼,但越看,眼睛就越厌烦看,鼻子越厌烦闻,舌头越厌烦尝。这就是为何你们会看到我们现在难过、悲伤、哭泣的原因。”
听完这话,陪同这组人的天使对他们说:“这个乐园迷宫的确是天堂的一个入口。我认识路,会带你们出去。”闻听此言,那些坐着的人一跃而起,拥抱天使,跟在天使和他的同伴后面。在路上,天使教导他们何为天上的喜乐和永恒的幸福。天使告诉他们,乐园里并没有外在的快乐,除非这快乐具有内在快乐。乐园的外在快乐仅仅是身体感官的快乐,而内在快乐是灵魂情感的快乐。除非外在快乐中有这些快乐,否则它们里面没有天上的生命,因为其中没有灵魂。每种快乐若没有其对应的灵魂,都会逐渐消退,变得迟钝,并使精神疲乏,比劳作更甚。天堂处处有乐园,天使能在其中找到极大的快乐,这些快乐中的灵魂之乐越多,天使感受为快乐的快乐就越多。”
听到这里,他们异口同声地问道:“什么是灵魂的快乐,它的源头在哪里?”天使回答说:“灵魂的快乐来自主的爱与智慧,因为爱是果效的原因,它凭借智慧产生果效,所以,爱与智慧居于果效,果效就是服务。主将这快乐注入灵魂,这快乐又通过心智的高层和低层降至所有身体感官,在此得到满足。快乐由此成为快乐,并因着作为其源头的永恒者而变得永恒。你们已参观过乐园了,我向你们保证,那里的一切,哪怕一小片叶子,无不出自服务里面爱与智慧的婚姻。所以,人若享有这婚姻,就在天上的乐园里,因而在天堂中。”
507.记事五:
有一次,与天使交谈时,我最后提到每个人与生俱来的恶欲。其中一位说:“在我所生活的这个世界,在我们天使看来,有私欲的人就跟傻子一样;但在他们自己看来,他们似乎聪明绝顶。因此,为了让他们摆脱这种愚蠢,他们被允许交替进入愚蠢和他们仅限于外在的理性中。但当处于理性状态时,尽管他们明白、承认并忏悔自己的愚蠢,却仍渴望从理性回到他们的愚蠢状态,任由自己陷入其中,就好像他们正在拿强迫和不快换回自由和快乐。所以,给予他们内在快乐的,是私欲,而不是聪明才智。
每个人通过创造而由这三种共性之爱构成,即:对邻之爱,也就是对发挥功用之爱,这爱是属灵的;尘世之爱,也就是对拥有财富之爱,这爱是物质的;自我之爱,也就是对统治他人之爱,这爱是肉体的。当对邻之爱,或说对发挥功用之爱构成头;尘世之爱,或说对拥有财富之爱构成胸、腹;而自我之爱,或说对统治他人之爱构成脚和脚掌时,人才是真正的人。但是,若尘世之爱构成头,人只不过是个驼背而已;而若自我之爱构成头,那他不像是双脚站立的人,而像一个倒立的人,手掌撑地、头朝下、屁股撅在空中。
当对发挥功用之爱构成头,其它两种爱依次构成躯干和双脚时,这人便在天堂显现,拥有天使般的容颜,头上环绕美丽的彩虹;但若尘世之爱或对财富之爱构成头,从天上观之,他脸面灰白如死尸,头上有黄环;若自我之爱,或对统治他人之爱构成头,从天上观之,他脸面幽暗、带有火光,头上有白环。”于是,我问道:“头上的环代表什么?”他们回答说:“它们代表聪明才智;头上有白环,脸面幽暗、带有火光代表那人的聪明才智限于外在或他周围,而他的内在或里面却是愚蠢。而且,这种人在肉身时是明智的,但在灵里时却是愚蠢的。若不靠着主,无人在灵里有智慧;人在被主重生和新造时,就会变得智慧。”
说完这番话,左边的地面裂开了,我看见从裂口上来一个魔鬼,脸面幽暗、带有火光,头上有白环。我问道:“你是谁?”他说:“我是路西弗,早晨之子;因为使自己如同至高者,所以被扔下来,就像以赛亚书十四章所描述我的那样。”其实他不是那个路西弗,他以为自己是。于是我说:“既被扔下来,那你又如何从地狱上来的?”他回答:“在那里,我是魔鬼;在这里,我却是光明天使。你没看见我头上有白环吗?你若愿意,也必看出,我是道德中的道德,理性中的理性,甚至属灵者中的属灵者。而且,我还能讲道呢!”我又问:“你怎么讲道?”他回答:“不可欺诈,不可奸淫,离弃一切地狱爱欲。其实当时我是路西弗,甚至自称魔鬼,以此诅咒自己,以便我可以被捧上天。这也是我为何被称为早晨之子。令我惊讶的是,当我站在讲坛上时,我什么也想不起来,却能讲得恰如其分。不过,个中缘由已揭示给我:我处于外在,当时这些外在与我的内在分离。尽管这缘由已揭示给我,但我仍无法改变,因为我已将自己高举到至高者之上,骄傲到对抗祂的程度。”
最后我问:“既然你自己就是一个欺诈者和行淫者,那你怎么讲得出来呢?”他回答:“我处于外在或肉身时,是一回事;处于内在或灵里时,又是另一回事。在肉身,我是个天使;但在灵里,是个魔鬼。因为在肉身时,我在理解中;但在灵里时,我在意愿中。理解把我提上去,而意愿却把我拉下来。处于理解期间,我的头上有白环;但当理解完全屈服于意愿,成为意愿的工具,也就是我们最终的命运时,那环便逐渐变暗,直至消失;出现这种情况后,我就无法再升入这光中。”然而,他突然看见天使与我同在,脸就变红了,声音尖锐刺耳,头上的环也变黑了,又从他升上来的裂口沉入地狱。旁观者通过自己的耳闻目睹,得出这样的结论:决定一个人品质的是他的意愿,而不是他的理解,因为意愿能轻易地将理解拉到它这边,并使它成为奴隶。
于是,我问天使:“魔鬼的理性从何而来?”他们说:“它源于自我之爱的荣耀,因为自我之爱被荣耀包围,这荣耀是其火之光辉,它将理解力几乎提升到天堂之光。因为每个人的理解力都能根据他的知识提升,但意愿只能通过照着教会和理性的真理生活得以提升。因此,哪怕出于自我之爱夸耀自己的名声、从而以自己的聪明为骄傲的无神论者,也享有比许多人更高的理性。不过,这种情形发生在他们沉浸于理解的思维之时,而非沉浸于意愿的爱之时。意愿之爱主宰内在人,而理解的思维主宰外在人。”天使进一步解释了为何人由这三种爱构成,即对用之爱、尘世之爱和自我之爱。这是为了人能通过神、却又貌似完全凭自己进行思考。他说,人心智的最高层朝上转向神,中间层朝外转向尘世,最底层则朝下转向肉体。正因后者向下,所以人貌似完全自主思考,而事实上,他的思维是由神控制的。
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