8.此后，天使又回到基督教界的智者聚会的大厅，召集那些确信天上喜乐和永恒幸福就是伊甸园的快乐之人，对他们说：“跟我来，我将带你们到伊甸园，你们心目中的天堂，使你们开始得享你们永恒幸福的祝福。”于是，天使领他们穿过由珍贵树种的高耸枝条和大树枝交织成的高门。一进去，他就领着他们从一个地方迂回到另一个地方。实际上，这是天堂最外围入口处的花园。凡在世时以为整个天堂既被称为伊甸园，必是一个超级大花园的人；或头脑中有执念，认定人死后会彻底摆脱劳作安息，而这安息仅仅是深吸快乐的气息，漫步在玫瑰丛中，享受最美味的葡萄酒，举行宴会，并认为只有天堂乐园才有这种生活的人，就被带到这里来。

在天使引领下，他们看见一大群人，既有老人、年轻人、少男，也有妇女和少女。女人们三五成群地坐在玫瑰花丛中编织花环，将其戴在老年人的头上，套在年轻人的胳膊上，挂在男孩子的胸前；有的从树上采摘水果，放到篮子里带给同伴；有的将葡萄、樱桃和桑葚压成汁，倒入高脚杯中，开怀畅饮；有的呼吸鲜花、水果、香叶散发的芳香；有的唱着令听众陶醉的甜美歌曲；有的坐在喷泉边，以将喷泉水塑成各种形状为乐；有的边散步边打趣聊天；有的跑步、玩耍、跳舞，有分成组的，有围成圈的；有的进到凉亭里，躺在沙发上等等。

看完这一切，天使领着他的同伴沿着蜿蜒的小路左拐右拐，最后来到一组人跟前。这些人坐在最漂亮的玫瑰花坛旁边，周围有橄榄树、橘子树和柠檬树。他们正摇来晃去，抱着脑袋悲伤哭泣。天使的同伴招呼他们说：“你们为何这样坐着？”他们回答说：“我们来这园子已经七天了。刚进来的时候，我们的心似乎飞上天堂，也沉浸在天堂喜悦的至深极乐中。但三天后，这快乐开始减弱，从我们心里逐渐消退，变得难以察觉，最后完全消失。当我们所想象的快乐消失后，我们害怕失去生活的全部乐趣，开始质疑是否存在永恒幸福这回事。后来，我们在各条小路和花坛之间穿梭徘徊，寻找进来的大门。我们到处兜圈子，碰见人就打听。有人告诉我们，不可能找到大门，因为这个天堂乐园就是一个巨大的迷宫，它的特点是，想要出去的人只会迷失得更深。还补充说：‘所以，你们别无选择，不得不永远呆在这里。你们正在园子的中心，它的所有快乐都集中在这里！’”他们继续对天使的同伴说：“我们在这里坐了一天半了，因为对找着出路已经绝望，所以就在这玫瑰花坛边坐下来。我们能看到周围大量的橄榄、葡萄、橘子和香橼，但越看，眼睛就越厌烦看，鼻子越厌烦闻，舌头越厌烦尝。这就是为何你们会看到我们现在难过、悲伤、哭泣的原因。”

听完这话，陪同这组人的天使对他们说：“这个乐园迷宫的确是天堂的一个入口。我认识路，会带你们出去。”闻听此言，那些坐着的人一跃而起，拥抱天使，跟在天使和他的同伴后面。在路上，天使教导他们何为天上的喜乐和永恒的幸福。天使告诉他们，乐园里并没有外在的快乐，除非这快乐具有内在快乐。乐园的外在快乐仅仅是身体感官的快乐，而内在快乐是灵魂情感的快乐。除非外在快乐中有这些快乐，否则它们里面没有天上的生命，因为其中没有灵魂。每种快乐若没有其对应的灵魂，都会逐渐消退，变得迟钝，并使精神疲乏，比劳作更甚。天堂处处有乐园，天使能在其中找到极大的快乐，这些快乐中的灵魂之乐越多，天使感受为快乐的快乐就越多。”

听到这里，他们异口同声地问道：“什么是灵魂的快乐，它的源头在哪里？”天使回答说：“灵魂的快乐来自主的爱与智慧，因为爱是果效的原因，它凭借智慧产生果效，所以，爱与智慧居于果效，果效就是服务。主将这快乐注入灵魂，这快乐又通过心智的高层和低层降至所有身体感官，在此得到满足。快乐由此成为快乐，并因着作为其源头的永恒者而变得永恒。你们已参观过乐园了，我向你们保证，那里的一切，哪怕一小片叶子，无不出自服务里面爱与智慧的婚姻。所以，人若享有这婚姻，就在天上的乐园里，因而在天堂中。”

18.我们首先讨论神性存在，接着讨论神性本质。这二者看似是一回事，而事实上，存在比本质更普遍，因为本质以存在为先决条件，并通过存在而存在。神的存在，或神性存在是无法言传的，因为它超出人类的一切思想观念。人类思维只能理解受造和有限之物，而诸如非受造和无限之物是无法理解的。神性存在是存在本身，万物的源头，并且为了万物的存在而存在于万物之中。以下要点有助于对神性存在形成进一步的概念。
⑴独一神因存在而名为耶和华，这是因为唯有祂今在，昔在，永在，祂是首先的和末后的，是初和终，是阿拉法和俄梅戛。
⑵这独一神是实质本身和形式本身，天使和世人是来自祂的实质和形式；他们越在祂里面，祂在他们里面，他们越是祂的形像和样式。
⑶神性存在是存在本身，同时也是彰显本身。
⑷神性存在和彰显本身不可能产生也是存在和彰显本身的另一个神性。所以，具有相同本质的另一位神是不可能的。
⑸从古至今，多神的教义完全是误解神性存在的结果。
现逐一解读上述要点。