8.此后，天使又回到基督教界的智者聚会的大厅，召集那些确信天上喜乐和永恒幸福就是伊甸园的快乐之人，对他们说：“跟我来，我将带你们到伊甸园，你们心目中的天堂，使你们开始得享你们永恒幸福的祝福。”于是，天使领他们穿过由珍贵树种的高耸枝条和大树枝交织成的高门。一进去，他就领着他们从一个地方迂回到另一个地方。实际上，这是天堂最外围入口处的花园。凡在世时以为整个天堂既被称为伊甸园，必是一个超级大花园的人；或头脑中有执念，认定人死后会彻底摆脱劳作安息，而这安息仅仅是深吸快乐的气息，漫步在玫瑰丛中，享受最美味的葡萄酒，举行宴会，并认为只有天堂乐园才有这种生活的人，就被带到这里来。

在天使引领下，他们看见一大群人，既有老人、年轻人、少男，也有妇女和少女。女人们三五成群地坐在玫瑰花丛中编织花环，将其戴在老年人的头上，套在年轻人的胳膊上，挂在男孩子的胸前；有的从树上采摘水果，放到篮子里带给同伴；有的将葡萄、樱桃和桑葚压成汁，倒入高脚杯中，开怀畅饮；有的呼吸鲜花、水果、香叶散发的芳香；有的唱着令听众陶醉的甜美歌曲；有的坐在喷泉边，以将喷泉水塑成各种形状为乐；有的边散步边打趣聊天；有的跑步、玩耍、跳舞，有分成组的，有围成圈的；有的进到凉亭里，躺在沙发上等等。

看完这一切，天使领着他的同伴沿着蜿蜒的小路左拐右拐，最后来到一组人跟前。这些人坐在最漂亮的玫瑰花坛旁边，周围有橄榄树、橘子树和柠檬树。他们正摇来晃去，抱着脑袋悲伤哭泣。天使的同伴招呼他们说：“你们为何这样坐着？”他们回答说：“我们来这园子已经七天了。刚进来的时候，我们的心似乎飞上天堂，也沉浸在天堂喜悦的至深极乐中。但三天后，这快乐开始减弱，从我们心里逐渐消退，变得难以察觉，最后完全消失。当我们所想象的快乐消失后，我们害怕失去生活的全部乐趣，开始质疑是否存在永恒幸福这回事。后来，我们在各条小路和花坛之间穿梭徘徊，寻找进来的大门。我们到处兜圈子，碰见人就打听。有人告诉我们，不可能找到大门，因为这个天堂乐园就是一个巨大的迷宫，它的特点是，想要出去的人只会迷失得更深。还补充说：‘所以，你们别无选择，不得不永远呆在这里。你们正在园子的中心，它的所有快乐都集中在这里！’”他们继续对天使的同伴说：“我们在这里坐了一天半了，因为对找着出路已经绝望，所以就在这玫瑰花坛边坐下来。我们能看到周围大量的橄榄、葡萄、橘子和香橼，但越看，眼睛就越厌烦看，鼻子越厌烦闻，舌头越厌烦尝。这就是为何你们会看到我们现在难过、悲伤、哭泣的原因。”

听完这话，陪同这组人的天使对他们说：“这个乐园迷宫的确是天堂的一个入口。我认识路，会带你们出去。”闻听此言，那些坐着的人一跃而起，拥抱天使，跟在天使和他的同伴后面。在路上，天使教导他们何为天上的喜乐和永恒的幸福。天使告诉他们，乐园里并没有外在的快乐，除非这快乐具有内在快乐。乐园的外在快乐仅仅是身体感官的快乐，而内在快乐是灵魂情感的快乐。除非外在快乐中有这些快乐，否则它们里面没有天上的生命，因为其中没有灵魂。每种快乐若没有其对应的灵魂，都会逐渐消退，变得迟钝，并使精神疲乏，比劳作更甚。天堂处处有乐园，天使能在其中找到极大的快乐，这些快乐中的灵魂之乐越多，天使感受为快乐的快乐就越多。”

听到这里，他们异口同声地问道：“什么是灵魂的快乐，它的源头在哪里？”天使回答说：“灵魂的快乐来自主的爱与智慧，因为爱是果效的原因，它凭借智慧产生果效，所以，爱与智慧居于果效，果效就是服务。主将这快乐注入灵魂，这快乐又通过心智的高层和低层降至所有身体感官，在此得到满足。快乐由此成为快乐，并因着作为其源头的永恒者而变得永恒。你们已参观过乐园了，我向你们保证，那里的一切，哪怕一小片叶子，无不出自服务里面爱与智慧的婚姻。所以，人若享有这婚姻，就在天上的乐园里，因而在天堂中。”

131.这些事也可通过比喻来说明，打比喻是为了那些普通人，比起基于圣言和推理的演绎分析，他们通过比喻看得更明白。每个市民或臣民通过执行国王的命令和教导而忠诚于他，若为了王受苦则显得更忠诚，若为他献出生命，尤其忠诚，如在战争和交战中所发生的情形。同样，通过实现对方的愿望，朋友，或父子，或主仆之间会靠得更近；若他们能抗击敌人保护对方，则更是如此；若能为捍卫他们的荣耀而战，关系还要更进一层。当人与那些对着他所求爱的少女口出恶言之人决斗，甚至在决斗中被对手所伤时，他与少女的关系岂不会联结起来？这类事件使人们团结起来，这是一个自然法则。主说：
我是好牧人，好牧人为羊舍命；为此，父爱我。（约翰福音10:11,17）132. (7)相信十字架受难是真正的救赎行为，这是教会的根本性错误；这个错误，连同有关来自永恒的三个神性位格的错误，已败坏了整个教会，甚至到了其中属灵之物荡然无存的地步。如今，还有什么东西能比以下观念更能塞满正统神学书籍，或更热情地在学院中被教导和灌输，或更频繁地在讲坛上被宣讲和传扬的呢？即：父神向人类发怒，不仅将其从身边赶走，还把它置于普遍的诅咒之下，从而把它逐出教会；但祂又是仁慈的，故祂说服，或迫使自己的儿子降下来，担当这个诅咒的判决，以平息祂父亲的愤怒；只有这样祂才能以赞许的眼光看待人类。而且，这一切实际上是通过圣子完成的。例如，为了担当人类的诅咒，圣子让自己被犹太人鞭打，往自己脸上吐唾沫，然后被钉十字架，就象在神面前受咒诅一样（申命记21:23）。这样行以后，父就得了安慰，并出于对祂儿子的爱而取消了这个诅咒，不过，仅仅取消了圣子所代求的那些人的诅咒，圣子因此成为父面前永恒的中保。
如今，这些及类似观念就回响在我们教堂中，再从墙上回响过来，如同森林里的回声，灌满那里所有听众的耳朵。若理性被圣言启示并清醒，谁不明白，神是怜悯本身和仁慈本身，因为祂是爱本身和善本身，这些属性是祂的本质？因此，说怜悯本身或良善本身以愤怒的眼光看待人，并对他作出诅咒的判决，却仍保持它自己的神性本质，这是一个矛盾。这类行为很难归给一个好人，只能归给一个坏人。它们也不可能归给天堂的天使，只能归给地狱灵。因此，把它们归给神是非常可怕的。
若问原因，答案是：人们把十字架受难当成了真正的救赎行为。这些错误便从这个源头涌出，就象一个错误酿成了一系列错误，或从一罐醋所流出的，无非是醋，从一个错乱的心智所流出的，无非是疯狂。一个结论会引出同类型的其它理论，因为它们就隐藏在这个结论中，一个接一个出现；从十字架受难就是救赎行为的教义中能出现并提取出关于神的更为卑鄙可耻的观念，直到以赛亚书中的话应验：
祭司和先知因浓酒东倒西歪。他们谬行审判，各席上满了呕吐的污秽。（以赛亚书28:7,8）