79.记事五：

陪我拜访黄金时代、白银时代、青铜时代、铁器时代的天使向导又来找我，说：“想不想参观一下后来的时代，了解它过去、现在的特征？跟我走吧，你会看到的。论到他们，但以理曾预言说：‘那四国之后必另兴一国，其中铁与泥搀杂…他们也必通过人的种搀杂，却不能彼此相合，正如铁与泥不能相合一样（但以理2:41–43）。’”天使解释说：“‘铁与泥通过人的种搀杂，却不能相合’，其中‘人的种’是指被歪曲的圣言真理。”

听了天使的话，我起身相随。途中，他告诉我，这些人住在西南边界，不过离前四个时代的人很远，而且住在更深的地方。我们取道南方，来到西方一个边界，经过一个可怕的森林。里面有许多沼泽，不时有鳄鱼浮出水面，向我们张开血盆大口，露出锋利的牙齿。沼泽间还不时有野狗出没，有的三个头（如希腊神话中的看门狗），有的两个头。我们经过的时候，它们用饥饿凶狠的眼光盯着我们。进入此地西部，我们还看到龙和豹，正如启示录（启示录12:3,13:2）所描述的。

天使对我说：“我们所看见的兽其实不是兽，而是相应欲望的显现，象征我们所要拜访之人心中的欲望。这些欲望以野狗的形像显现出来，令人毛骨悚然；鳄鱼表现欲望狡猾诡诈的特征；龙和豹则代表信仰方面的错谬和败坏。不过这些形像所代表的居民并不住在森林附近。森林过后还有一个大旷野，将他们与以前时代的人彻底隔绝开来。在性质上，他们与以前时代的人也截然不同。诚然，他们头在胸上，胸在腰上，腰在脚上，就像原始人。但是他们头上无一点金，胸上无一点银，腰上无一点铜，甚至脚上无一点铁。相反，他们的头是泥铁搀杂，胸是泥铁铜搀杂，腰是泥铁铜银搀杂，脚是泥铁铜银金搀杂。因为颠倒，他们从人变成了人形的雕塑，不能相合，因为上成了下，头成了脚，反之亦然。从天堂看来，他们好像头下脚上用手肘移动的小丑，或像背朝黄土脚朝天，把头埋到土里去看天的动物。

我们穿越森林，来到一片旷野，气氛就没那么恐怖了。旷野当中有很多石堆，毒蛇在石穴中出没，也有火蛇从洞口飞出。旷野一直向下延伸。我们走过一段长长的斜坡，最后来到一个山谷。我们要访问的人就住在这里。我们看到零零落落的棚屋，棚屋越来越密集，形成一个城镇。我们进城，发现棚屋皆由焦木和泥修建而成，屋顶盖着黑瓦。街道显得并不整齐，起初相当狭窄，里头越来越宽，最后是一个大广场。街道有多少，广场就有多少。进城的时候，黑暗笼罩着我们，暗无天日。因此，我们举目望天，就有光赐给我们。我们询问所遇见的人：“天空昏暗无光，你们看得见吗？”他们回答说：“这是什么话？我们看得清清楚楚。天空亮堂堂的，如同正午。”听了他的话，天使告诉我说：“对他们来说，暗是光，光是暗，正如夜间活动的鸟儿，因为他们注视下面，不注视上面。”

我们随意进入一些棚屋，看到每个棚屋内都有一男一女。我们就问，这里的人是否都和唯一的妻子共同生活。谁知他们竟戏笑着说：“什么？唯一的妻子？为何不问我们是否和唯一的妓女共同生活？妻子不就是妓女吗？我们的律法禁止我们与多个女人发生关系，然而这种事对我们来说并不丢脸，也不可耻，只要我们不在家里行事就可以了。我们之间甚至以此相互炫耀。这样，相比娶多个妻子的人，我们能享受更多的快乐和欢娱。过去允许有多个妻子，现在我们周围的整个世界也允许有多个妻子，我们为何就不可以有多个妻子？只与一个女人生活岂不是一种牢笼吗？但是我们打破了牢笼，将自己从奴役的状态释放了出来。谁会对一个获得自由的囚犯愤愤不平呢？”

对此，我们回答说：“朋友，你说话好像无信仰的人。任何稍具理性的人，谁不知道通奸是亵渎的，属地狱的，而婚姻是神圣的，属天堂的？通奸不是存在于地狱的魔鬼当中，而婚姻存在于天堂的天使当中吗？你没读过十诫的第六诫吗？保罗不也说犯通奸的断不能进天堂吗（歌林多前书6:9）？”谁知他们竟哈哈大笑起来，上下打量着我，仿佛我是一个傻瓜，甚至把我当成一个疯子。就在此时，城里的首领差一个使者前来，说：“把那两个陌生人带到广场去，他们若不从，就拉他们去。我们看到他们为阴暗所笼罩。他们是偷偷进来的，是奸细。”天使对我说：“我们之所以看似为阴暗所笼罩，是因为天堂的光在他们看来是阴暗，而地狱的阴暗对他们来说是光明。因为他们视罪如无物，甚至不以通奸为罪，把虚假完全当作真理。对地狱的撒旦来说，虚假是他们的光，而真理却像黑夜遮蔽他们的眼睛。”我们对使者说：“用不着催促，更用不着拉扯，我们自己会走。”我们就去了，看到广场聚拢了黑压压一大片人。人群中走来几位律法师，在我们耳边低声说：“切莫说任何反对信仰，反对我们政府，反对道德的话。”“不会，我们只会说赞同的话。”我们回答说，又问，“对于婚姻，你们的信仰是什么？”群众对此窃窃私语，说：“我们在婚姻上的信仰如何与你何干？婚姻就是婚姻啰。”我们又问：“对于通奸，你们的信仰又是什么？”群众对此依然窃窃私语，说：“我们在通奸上的信仰如何与你何干？通奸就是通奸啰。谁是没有罪的，谁就可以扔第一块石头。”我们再问：“信仰是否指教你们婚姻是神圣的、属天堂的，而通奸是亵渎的、属地狱的？”对此，群众中有许多人发出讥诮嘲笑的声音，说：“信仰方面的问题去问我们的牧师吧，不要问我们。他们说什么，我们都毫无异议地接受，因为信仰方面的问题超出了理性判断的范畴。你没听说在信仰的奥秘上，理性是无用的吗？这些奥秘就是信仰的全部。再说了，我们的行为与信仰何干？以虔诚的心低声祷告，求主代求赎罪，不就得神祝福吗？与行为何干？”

此时，城里有几位所谓的智者走过来，对我们说：“你们快走吧。群众已经情绪激昂了，很快就演变为一场骚乱。这事就让我们单独和你们谈。法庭后面有一条小径，我们去那。跟我们走吧。”于是，我们便跟着他们。他们问我们从何而来，到此有何贵干。我们说：“我们来为要了解这里的婚姻情况，看你们是否如黄金时代、白银时代、青铜时代的古人一样视婚姻为神圣的结合。”他们竟回答说：“什么？神圣的结合？不就是夜间肉体的行为吗？”我们反驳道：“难道不也是灵魂的行为吗？肉体为灵魂所驱使，那么肉体的行为不就是灵魂的行为吗？而灵魂的一切行为，都缘于良善与真理的结合。促使丈夫和妻子肉体结合的，不是灵里良善与真理的结合吗？”对此，所谓的智者回答说：“你们把这事看得太过高深了，竟越过理性的思考，跳到灵性的高度。谁能从灵性的高度出发，然后从那里下来判断一切呢？”对此，他们还揶揄道：“或许你们有雄鹰的翅膀，能在天空高处翱翔，将这些事尽收眼底。我们却不能。”

我们只好再问，按照他们理性所能领会的程度，是否知道有一夫一妻的真爱存在，其中囊括天堂无尽的祝福、喜乐、幸福和满足？是否知道这爱是照着对良善和真理的接受从主而来，因而取决于教会的状态？听了我们的话，他们转身离开，说：“这些人真是疯了！竟胡思乱想，凭空猜测，向我们说一些稀奇古怪的话。”

然而他们又转过来，对我们说：“对于你们的胡思乱想，我们不妨作一个直截了当的答复。”于是，他们说：“婚姻之爱与信仰，与神的启示有何相干？任何人，只要有性能力，不都能做爱吗？教外的人不照样能做爱，和教内的人一样吗？非基督徒和基督徒不是一样吗？甚至说，不敬畏神的人和敬畏神的人不是一样吗？做爱的能力难道不是取决于遗传、健康的身体、有节制的生活甚至气候吗？不也能靠药物刺激和增强吗？动物，特别是双宿双飞的鸟儿，不也能做爱吗？这样，婚姻之爱不就是肉体的事吗？肉体的事与教会的灵性状态有何相干？当这爱作用于最表层时，与妻子做爱相比与妓女做爱，有什么区别吗？不是一样的欲望，一样的快乐吗？所以说，婚姻之爱源于良善与真理的结合这一论断是有害无益的。”

听到这样的话，我们说：“你们的推理是出于淫乱猥亵的心，不是出于真爱。你们根本不知何为婚姻之爱，因为在你们中间，这爱是冷淡的。你们的话让我们确信，你们是来自但以理所预言的‘铁与泥搀杂却不相合’的时代（但以理2:43），因为你们将真爱与淫欲混为一谈。真爱与淫欲比铁与泥更能相合吗？群众以为你们聪明，称你们为智者，其实你们一点智慧也没有。”听了我们的话，他们怒不可遏，召唤群众过来驱赶我们。然而此时，凭着主的能力，我们伸手，就有火蛇、毒蛇，还有龙，从旷野飞来，到处都是，群众就四散逃遁了。天使告诉我：“每天都有从地上来的新人到这里来，之前的居民轮流被送走，投入西边的无底深渊。这无底深渊从远处看仿佛烧着硫磺的火湖。那里的人无论灵性上还是身体上，都是犯通奸的人。”

461.记事三：
有一次，我在灵里深入灵界的南部地区，进入那里的一个乐园。我发现这个乐园比我之前造访的那些还要好。原因在于，乐园意味着智慧，凡具有杰出智慧者都被送到南方。亚当及其妻子所在的伊甸园没有别的意思。因此，他们被逐出暗示着他们失去智慧，因而失去正直的生活。我在这个南方乐园漫步，发现有些人正坐在月桂树下吃无花果。我走到他们面前，请求他们给我一些无花果。于是，他们给了我；看哪，无花果在我手里立刻变成了葡萄，我对此惊讶不已。站在我旁边的一位天使灵说：“你手中的无花果变成葡萄，是因为无花果对应的含义是属世人或外在人中的各种仁之善和由此而来的信之善，葡萄则表示属灵人或内在人中的各种仁之善和由此而来的信之善。由于你热爱属灵之物，所以这事才在你身上发生。因为在我们的世界，一切事物都会根据对应而发生、存在，并且还会经历变化。”
突然间，我有一种渴望，想知道人如何行出来自神的良善，然而又完全象是凭自己行出的。于是，我就问那些正在吃无花果的人是如何理解这个问题的。他们说，他们只能这样理解：神在人不知不觉的情况下在人的内在操作这一切。因为如果人意识到这一点，并在此状态下行善，他只会行看得见的良善，而这样的良善内在是邪恶。他们说：“凡出于人的一切事物皆出于他的自我（自我中心），而这自我（自我中心）生来就是邪恶。来自神的良善和来自人的邪恶怎会结合，并因此联合进入行为呢？人的自我在救恩的事上不断寻求功德；他越这样做，就越从主那里夺走祂的功德，而这是最不公正、最不敬的。总之，若神在人里面所行的良善真要流入人的意愿，并因此流入他的行为，这良善就会被彻底玷污和亵渎。而神永远不会允许这种事发生。人当然能认为他所行的良善来自神，还能说它是藉着他所行的神的良善。事实的确如此，只是我们还不能理解。”
于是，我敞开心扉说：“你们不理解，是因为你们根据表象思考，通过表象所确认的思维是谬误。你们之所以会卷入这种表象和随之的谬误，是因为你们以为人所思所愿，并由此所行所言的一切都在他自己里面，因而来自他自己。而事实上，除了接受所流入之物的状态外，这一切无一在他里面。人本身不是生命，只是接受生命的一个工具或器官。主本身才是生命，正如祂在约翰福音中所说的：
因为父怎样在自己有生命，就赐给祂儿子也照样在自己有生命。（约翰福音5:26；还有别外，如11:25;14:6,19）
“有两样事物构成生命，即爱和智慧，或也可说，爱之善和智之真。这两样事物从神那里流入，并被人接受，仿佛它们是人自己的；由于它们给人这样的感觉，所以它们从人发出时，仿佛是人自己的。它们给人的这种感觉是主的恩赐，为的是所流入之物能感染人，从而被接受和保留。但由于邪恶也是这样从地狱而非神那里流入，并以快乐被接受（因为人生来就是这样的工具或器官），所以从神所接受的良善与此人仿佛凭自己所除去的邪恶成正比。而这一切是通过悔改加上对主的信实现的。
“爱与智慧，信与义，或更通俗地说，爱与仁之善和智与信之真都是流进来的，所流入之物在人里面看似完全是他自己的，因而仿佛出于他自己。所有这一切可从视、听、嗅、味、触等感觉清楚看出来。这些感觉器官所产生的所有感觉都出自外在源头，并在相关的器官中被感受到。内在感觉器官也是同样的道理，唯一不同之处在于，流入这些内在感官的，是不易察觉的属灵之物，而流入外在感官的，则是易察觉的属世之物。总之，人就是从神那里接受生命的工具或器官；因此，人越弃绝邪恶，就越接受良善。主将弃绝邪恶的能力赐给每个人，因为主赐给他意愿和理解力的能力。凡人出于意愿照理解力所行的，也就是说，凡他出于自由意愿照理解力的理性所行的，都是永恒的。主正是通过这种方式把人带入与祂自己结合的状态，并在这种状态下改造、重生和拯救人。
“流入人内的生命就是从主发出的生命，这生命也被称为神的灵，圣言说圣灵和这生命启发人，使人复活，甚至在他里面作工。但这生命会根据他的爱所带来的组织而变化和更改。你们也许还知道，一切爱与仁之善和一切智与信之真都是流入进来的，其实（最初）并不在人里面。这一点从以下事实可以得知：即人若认为自创造时人里面就有这类事物，最终必会得出这样的结论：神将祂自己灌输到人里面，因而人在某种程度上就是神。然而，凡由于这种坚定信念而这样思想的人都变成了魔鬼，在我们的世界象尸体一样恶臭。
“此外，人的行为不就是心智的活动吗？心智意愿和思考什么，就会藉着它的工具，即肉体说出来、行出来。因此，当心智被主引导时，其行为和言语也被主引导。当信主时，行为和言语就是被主引导。否则，请尽可能地告诉我，为何主在祂的圣言中千百次地叮嘱人要爱自己的邻舍，行出仁爱的好行为，象树那样结果子，要遵守祂的诫命，所有这一切都为了人能得救？还有，为何祂说要照各人的行为报应各人，行善的进天堂得生命，作恶的下地狱得死亡？如果从人发出的一切势必邀功，因而是邪恶的，那祂怎会说这种话？所以，你们要知道，若心智是仁爱，行为也是仁爱；若心智是唯信，就是脱离属灵仁爱的信，那行为也是唯信。”
听到这番话，那些坐在月桂树下的人说：“我们知道你说得对，却不理解。”我回答说：“你们能知道我说得对，凭借的是一种普遍感知，当人闻听真理时，他通过天堂所流入的光而拥有这普遍感知；而你们不能理解是由于自我的感知，人通过尘世所流入的光而拥有自我感知。在智者里面，这两种感知，即内在的和外在的，或属灵的和属世的，合为一体。若注目于主，除去邪恶，你们也能使它们合而为一。”由于他们能理解这一点，于是，我便从葡萄树上拧下几根枝子，递给他们说：“你们认为这是出于我，还是出于主？”他们说：“是出于主而通过你。”看哪，他们手中的枝子长出了葡萄。离别之际，我看到被葡萄藤蔓所缠绕的、茂盛的橄榄树下有一张香柏木桌子，桌子上有一本书。我一看，惊奇地发现这本书就是我所写的名为《属天的奥秘》那本书。我说，这本书充分证明，人是接受生命的工具或器官，本身并非生命；生命无法被创造出来，因而无法在人里面被制造出来，就象光无法在眼睛里面被制造出来一样。