79.记事五：

陪我拜访黄金时代、白银时代、青铜时代、铁器时代的天使向导又来找我，说：“想不想参观一下后来的时代，了解它过去、现在的特征？跟我走吧，你会看到的。论到他们，但以理曾预言说：‘那四国之后必另兴一国，其中铁与泥搀杂…他们也必通过人的种搀杂，却不能彼此相合，正如铁与泥不能相合一样（但以理2:41–43）。’”天使解释说：“‘铁与泥通过人的种搀杂，却不能相合’，其中‘人的种’是指被歪曲的圣言真理。”

听了天使的话，我起身相随。途中，他告诉我，这些人住在西南边界，不过离前四个时代的人很远，而且住在更深的地方。我们取道南方，来到西方一个边界，经过一个可怕的森林。里面有许多沼泽，不时有鳄鱼浮出水面，向我们张开血盆大口，露出锋利的牙齿。沼泽间还不时有野狗出没，有的三个头（如希腊神话中的看门狗），有的两个头。我们经过的时候，它们用饥饿凶狠的眼光盯着我们。进入此地西部，我们还看到龙和豹，正如启示录（启示录12:3,13:2）所描述的。

天使对我说：“我们所看见的兽其实不是兽，而是相应欲望的显现，象征我们所要拜访之人心中的欲望。这些欲望以野狗的形像显现出来，令人毛骨悚然；鳄鱼表现欲望狡猾诡诈的特征；龙和豹则代表信仰方面的错谬和败坏。不过这些形像所代表的居民并不住在森林附近。森林过后还有一个大旷野，将他们与以前时代的人彻底隔绝开来。在性质上，他们与以前时代的人也截然不同。诚然，他们头在胸上，胸在腰上，腰在脚上，就像原始人。但是他们头上无一点金，胸上无一点银，腰上无一点铜，甚至脚上无一点铁。相反，他们的头是泥铁搀杂，胸是泥铁铜搀杂，腰是泥铁铜银搀杂，脚是泥铁铜银金搀杂。因为颠倒，他们从人变成了人形的雕塑，不能相合，因为上成了下，头成了脚，反之亦然。从天堂看来，他们好像头下脚上用手肘移动的小丑，或像背朝黄土脚朝天，把头埋到土里去看天的动物。

我们穿越森林，来到一片旷野，气氛就没那么恐怖了。旷野当中有很多石堆，毒蛇在石穴中出没，也有火蛇从洞口飞出。旷野一直向下延伸。我们走过一段长长的斜坡，最后来到一个山谷。我们要访问的人就住在这里。我们看到零零落落的棚屋，棚屋越来越密集，形成一个城镇。我们进城，发现棚屋皆由焦木和泥修建而成，屋顶盖着黑瓦。街道显得并不整齐，起初相当狭窄，里头越来越宽，最后是一个大广场。街道有多少，广场就有多少。进城的时候，黑暗笼罩着我们，暗无天日。因此，我们举目望天，就有光赐给我们。我们询问所遇见的人：“天空昏暗无光，你们看得见吗？”他们回答说：“这是什么话？我们看得清清楚楚。天空亮堂堂的，如同正午。”听了他的话，天使告诉我说：“对他们来说，暗是光，光是暗，正如夜间活动的鸟儿，因为他们注视下面，不注视上面。”

我们随意进入一些棚屋，看到每个棚屋内都有一男一女。我们就问，这里的人是否都和唯一的妻子共同生活。谁知他们竟戏笑着说：“什么？唯一的妻子？为何不问我们是否和唯一的妓女共同生活？妻子不就是妓女吗？我们的律法禁止我们与多个女人发生关系，然而这种事对我们来说并不丢脸，也不可耻，只要我们不在家里行事就可以了。我们之间甚至以此相互炫耀。这样，相比娶多个妻子的人，我们能享受更多的快乐和欢娱。过去允许有多个妻子，现在我们周围的整个世界也允许有多个妻子，我们为何就不可以有多个妻子？只与一个女人生活岂不是一种牢笼吗？但是我们打破了牢笼，将自己从奴役的状态释放了出来。谁会对一个获得自由的囚犯愤愤不平呢？”

对此，我们回答说：“朋友，你说话好像无信仰的人。任何稍具理性的人，谁不知道通奸是亵渎的，属地狱的，而婚姻是神圣的，属天堂的？通奸不是存在于地狱的魔鬼当中，而婚姻存在于天堂的天使当中吗？你没读过十诫的第六诫吗？保罗不也说犯通奸的断不能进天堂吗（歌林多前书6:9）？”谁知他们竟哈哈大笑起来，上下打量着我，仿佛我是一个傻瓜，甚至把我当成一个疯子。就在此时，城里的首领差一个使者前来，说：“把那两个陌生人带到广场去，他们若不从，就拉他们去。我们看到他们为阴暗所笼罩。他们是偷偷进来的，是奸细。”天使对我说：“我们之所以看似为阴暗所笼罩，是因为天堂的光在他们看来是阴暗，而地狱的阴暗对他们来说是光明。因为他们视罪如无物，甚至不以通奸为罪，把虚假完全当作真理。对地狱的撒旦来说，虚假是他们的光，而真理却像黑夜遮蔽他们的眼睛。”我们对使者说：“用不着催促，更用不着拉扯，我们自己会走。”我们就去了，看到广场聚拢了黑压压一大片人。人群中走来几位律法师，在我们耳边低声说：“切莫说任何反对信仰，反对我们政府，反对道德的话。”“不会，我们只会说赞同的话。”我们回答说，又问，“对于婚姻，你们的信仰是什么？”群众对此窃窃私语，说：“我们在婚姻上的信仰如何与你何干？婚姻就是婚姻啰。”我们又问：“对于通奸，你们的信仰又是什么？”群众对此依然窃窃私语，说：“我们在通奸上的信仰如何与你何干？通奸就是通奸啰。谁是没有罪的，谁就可以扔第一块石头。”我们再问：“信仰是否指教你们婚姻是神圣的、属天堂的，而通奸是亵渎的、属地狱的？”对此，群众中有许多人发出讥诮嘲笑的声音，说：“信仰方面的问题去问我们的牧师吧，不要问我们。他们说什么，我们都毫无异议地接受，因为信仰方面的问题超出了理性判断的范畴。你没听说在信仰的奥秘上，理性是无用的吗？这些奥秘就是信仰的全部。再说了，我们的行为与信仰何干？以虔诚的心低声祷告，求主代求赎罪，不就得神祝福吗？与行为何干？”

此时，城里有几位所谓的智者走过来，对我们说：“你们快走吧。群众已经情绪激昂了，很快就演变为一场骚乱。这事就让我们单独和你们谈。法庭后面有一条小径，我们去那。跟我们走吧。”于是，我们便跟着他们。他们问我们从何而来，到此有何贵干。我们说：“我们来为要了解这里的婚姻情况，看你们是否如黄金时代、白银时代、青铜时代的古人一样视婚姻为神圣的结合。”他们竟回答说：“什么？神圣的结合？不就是夜间肉体的行为吗？”我们反驳道：“难道不也是灵魂的行为吗？肉体为灵魂所驱使，那么肉体的行为不就是灵魂的行为吗？而灵魂的一切行为，都缘于良善与真理的结合。促使丈夫和妻子肉体结合的，不是灵里良善与真理的结合吗？”对此，所谓的智者回答说：“你们把这事看得太过高深了，竟越过理性的思考，跳到灵性的高度。谁能从灵性的高度出发，然后从那里下来判断一切呢？”对此，他们还揶揄道：“或许你们有雄鹰的翅膀，能在天空高处翱翔，将这些事尽收眼底。我们却不能。”

我们只好再问，按照他们理性所能领会的程度，是否知道有一夫一妻的真爱存在，其中囊括天堂无尽的祝福、喜乐、幸福和满足？是否知道这爱是照着对良善和真理的接受从主而来，因而取决于教会的状态？听了我们的话，他们转身离开，说：“这些人真是疯了！竟胡思乱想，凭空猜测，向我们说一些稀奇古怪的话。”

然而他们又转过来，对我们说：“对于你们的胡思乱想，我们不妨作一个直截了当的答复。”于是，他们说：“婚姻之爱与信仰，与神的启示有何相干？任何人，只要有性能力，不都能做爱吗？教外的人不照样能做爱，和教内的人一样吗？非基督徒和基督徒不是一样吗？甚至说，不敬畏神的人和敬畏神的人不是一样吗？做爱的能力难道不是取决于遗传、健康的身体、有节制的生活甚至气候吗？不也能靠药物刺激和增强吗？动物，特别是双宿双飞的鸟儿，不也能做爱吗？这样，婚姻之爱不就是肉体的事吗？肉体的事与教会的灵性状态有何相干？当这爱作用于最表层时，与妻子做爱相比与妓女做爱，有什么区别吗？不是一样的欲望，一样的快乐吗？所以说，婚姻之爱源于良善与真理的结合这一论断是有害无益的。”

听到这样的话，我们说：“你们的推理是出于淫乱猥亵的心，不是出于真爱。你们根本不知何为婚姻之爱，因为在你们中间，这爱是冷淡的。你们的话让我们确信，你们是来自但以理所预言的‘铁与泥搀杂却不相合’的时代（但以理2:43），因为你们将真爱与淫欲混为一谈。真爱与淫欲比铁与泥更能相合吗？群众以为你们聪明，称你们为智者，其实你们一点智慧也没有。”听了我们的话，他们怒不可遏，召唤群众过来驱赶我们。然而此时，凭着主的能力，我们伸手，就有火蛇、毒蛇，还有龙，从旷野飞来，到处都是，群众就四散逃遁了。天使告诉我：“每天都有从地上来的新人到这里来，之前的居民轮流被送走，投入西边的无底深渊。这无底深渊从远处看仿佛烧着硫磺的火湖。那里的人无论灵性上还是身体上，都是犯通奸的人。”

35.我在此补充以下记事：
我曾一度困惑，为何那么多人将创造归于自然，因此将太阳之下和之上的万物归于它。无论他们看见什么，都会发自内心承认说：“这一切难道不是来自大自然吗？”当被问及他们为何说这一切来自大自然，而不是来自神时，尽管他们经常附和别人说是神创造了大自然，所以说他们所看到的一切来自神也好，来自大自然也好，都一样。但他们会用几乎听不到的声音嘟囔说：“神不就是大自然吗？”自然创造宇宙这种谬念和看似智慧的这种疯狂使得所有这类人自高自大，以致他们藐视所有承认神创造宇宙的人，觉得他们如同爬在地上的蚂蚁，踩着被踏平的老路，将一些人视为空中飞舞的蝴蝶。他们称其信条为梦幻，因为这些人看到了自己看不到的东西。他们说：“谁见过神？谁没见过大自然？”
当我惊讶于这类人如此众多时，站在我旁边的天使对我说：“你在想什么？”我回答：“我在想为何这多么人相信大自然自行存在，因而是宇宙的创造者。”然后天使对我说：“整个地狱都是由这类人组成的，他们在那里被称为撒旦和魔鬼。撒旦是那些认定支持自然，并因此否认神的人；魔鬼则是那些生活邪恶，从而发自内心完全摒弃对神的承认之人。不过，我会带你到西南地区的学校，这类人就聚集在那里，只是尚未下入地狱。”于是，他拉着我的手，带我前行。我看到一些村舍，学校就座落其中，当中一幢建筑似乎是主建筑。它是由沥青石砌成的，外面覆盖一层小玻璃板，表面仿佛金银一样闪闪发光，有点象所谓的冰长石或云母，并且处处嵌有发光的贝壳。
我们来到这幢建筑前敲了敲门，马上有人开门说：“欢迎。”然后，他跑到一张桌子旁，给我们拿来四本书，说：“这些书都包含智慧，现今在大多数国家备受推崇。这本书或智慧受到很多法国人的青睐，这本书受到很多德国人的青睐，这本书受到一些荷兰人的青睐，这本书则受到一些英国人的青睐。”他继续说，“如果你们想看，我会让这四本书在你们眼前发光。”于是，他倾泄出自己名声的荣耀，笼罩在这些书上，它们仿佛立刻放出光芒。不过，这光很快就从我们眼前消失了。然后，我们问他现在写的是什么。他回答说，他现在正从自己的宝库中提取并展示智慧的精华。这些精华概述如下：
⑴是自然缘于生命，还是生命缘于自然。
⑵是中心缘于扩展，还是扩展缘于中心。
⑶关于自然和生命的中心和扩展。
说完这些话，他又坐到桌子旁。我们便逛了逛他这所很大的学校。屋子里没有阳光，只有月亮的夜光，所以他在桌子上点了一根蜡烛。令我惊讶的是，这根蜡烛似乎四处移动，从而投射出光来。然而，由于烛芯未剪，所以它发出的光极其微弱。他在写作时，我们看到各种形状的图像从桌子飞到墙上。在夜晚的月光下，它们看似美丽的印度鸟。但我们一开门，在白天阳光的照耀下，它们看上去就象长有网状翅膀的夜鸟。因为它们是表面真理，但他通过引证巧妙地将它们联结成连贯系列，从而使其变成虚假。
看到这一幕，我们来到桌旁，问他正在写什么。他说：“我在写第一个问题，是自然缘于生命，还是生命缘于自然？”对此，他说，他能将这二者都证之为真理。不过，由于内心深处涌动着莫名的恐惧，所以他只敢证明自然缘于生命，也就是说来自生命，不敢证明反面，即生命缘于自然，也就是说来自自然。我们委婉地问他潜在的莫名恐惧是什么。他回答说，他害怕神职人员给他贴上自然主义者，甚至是无神论者的标签，还害怕被平信徒视为丧失理智。因为这两种人要么出于盲目信仰相信，要么仅通过那些确认这种信仰之人的观点来看待。
出于对真理的热爱，我们有些气愤地对他说：“朋友，你大错特错了。你的智慧无非是些文字技巧罢了，却将你诱入歧途。你对名声的渴求引诱你去证明你所不相信的东西。难道你不知道人的心智能被提升至感官事物，也就是说身体感官所孕育的思维之上吗？一旦被提升，它就能看见在上的生命之物，也能看见在下的自然之物。生命不就是爱与智慧吗？自然界不就是爱与智慧的载体，是它们借以产生结果或功用的一个工具吗？除了一个为主因，一个为工具因外，这二者还能以别的方式成为一体吗？光与眼睛，或声音与耳朵能是一个吗？这些感觉岂不是源于生命？它们的形体岂不是源于自然界？人体不就是接受生命的器官吗？其中的一切成分被有机组织起来，不就是为了产生爱所意愿的一切和理解力所思维的一切吗？人体器官不是源于自然界吗？爱与思维不是源于生命吗？这些事物岂不是彼此完全不同吗？将你敏锐的心智稍稍提升一点，你就会明白，情感和思维是生命的属性。情感属于爱，思维属于智慧，这二者都属于生命。就象我们说过的，爱与智慧构成生命。若将你的理解力本能再稍稍提升一点，你就会明白，爱与智慧若非在某个地方有一个源头，就不可能存在。而这个源头就是爱本身和智慧本身，因而是生命本身。这些就是神，自然界来自祂。”
随后，我们与他谈论了第二个问题，即是中心缘于扩展，还是扩展缘于中心。我们问他为何讨论这个话题。他回答说，是为了就自然和生命的中心和扩展，因而这二者究竟谁是谁的源头等问题得出一个结论。当我们问他持何观点时，他的答复一如从前，即他能证实其中任何一个。不过，因为害怕丧失名声，他只证明扩展缘于中心，即来自中心。“尽管如此，”他说，“我仍知道必有某种东西先于太阳存在，这种东西遍布整个穹苍，并自行使自己归入秩序，从而制造一个中心。”
我们出于义愤再次对他说：“朋友，你疯了！”一听这话，他将座椅从桌子向后撤了撤，警惕地看着我们，然后却面带微笑聆听。于是，我们继续说：“还有比中心缘于扩展更荒谬的说法吗？我们理解你所说的中心是指太阳，扩展是指宇宙。所以，你认为宇宙是在没有太阳的情况下生成的，是吗？难道不是太阳产生了自然界及其万有吗？它们不是唯独依靠太阳放射并经由大气传播的热和光吗？至于在有太阳之前它们在哪里，我们会在后面的讨论中解释它们的起源。大气和地上万物不就象表面，它们的中心不就是太阳吗？要是没有太阳，所有这些事物会怎样呢？它们还能存活片刻吗？在太阳形成之前，它们能有什么呢？它们能生成吗？持续存在不就是不断生成吗？既然自然万物依靠太阳持续存在，那么可知，它们必依靠太阳才能生成。谁都能通过亲身经历明白并承认这一点。
“在后者岂不是通过在先者存在并持续存在吗？如果表面是在先者，中心是在后者，岂不成了在先者通过在后者持续存在了吗？这岂不违背秩序法则？在后者如何产生在先者？或外在之物如何产生内在之物？又或粗糙之物如何产生精细之物？那么，形成扩展的表面如何产生中心呢？谁不知道这有违自然法则？我们通过理性分析提出这些论据，是为了证明：扩展由中心产生，而不是反过来。凡有正确思维者，即便没有这些证据也能明白这一点。你也说过，扩展一起自动流入形成中心。那么，万物流入如此奇妙和令人惊叹的秩序，以致一物为了另一物存在，并且万物都是为了人类及其永生存在，这是偶然的吗？自然界能出于爱藉着智慧预设目的，考虑原因，从而带来井然有序地产生这类事物的效果吗？它能使人类变成天使吗？能建造天使天堂、使其上的居民活到永远吗？请将这些事综合起来认真思考一下，你的自然孕育产生自然的观念就会土崩瓦解。”
之后，我们问他对于第三个问题，即自然和生命的中心和扩展，原先是怎么想的，现在又是怎么想的，是不是认为生命的中心和扩展等同于自然的中心和扩展。他说，他犹豫不决，他原以为生命就是大自然的内在活动，作为构成人生命本质成分的爱与智慧来源于它；而该活动是由太阳之火经由它的热和光、藉着大气这个媒介而产生的。但现在由于听说人死后仍活着，所以他心存疑问，这种疑问使他的心思忽上忽下。上升时，他承认有一个他以前丝毫不知的中心；下降时，他看到的是那个他原以为是独一无二的中心。因此，他情愿认为，生命来自他以前丝毫不知的那个中心，而自然来自他原以为是独一无二的那个中心，并且这两个中心各自都有一个围绕它的扩展。
对此，我们说，那样也好，只要他愿意通过生命的中心和扩展来看待自然的中心和扩展，而不是反过来。然后，我们告诉他，天使天堂之上还有一轮太阳，它是纯粹的爱，表面上象尘世太阳那样炽热。它所所放射的热就是天使和人类的意愿和爱之源头，它所放射的光则是产生他们的理解力和智慧。凡来自这太阳的，都被称为属灵的，而凡由尘世太阳所发出的，都是生命的容器或载体，被称为属世的。因此，属于生命中心的扩展被称为灵界，属于自然中心的扩展被称为尘世，它们各自通过自己的太阳持续存在。“由于爱与智慧没有时空的属性，只有状态的属性，故可知，围绕天使天堂太阳的扩展并非空间的扩展，然而它却存在于尘世太阳所属的空间扩展中，并照着世间活物的接受程度而存在于活物中，而它们的接受程度则取决于其形式和状态。”
“但是，”他问道，“尘世太阳，或说自然界的太阳之火的起源是什么？”我们回答：“它来自天使天堂太阳，这太阳不是火，而是作为爱本身的神最直接放射的神性之爱，神就在这太阳当中。”他对此感到吃惊，于是，我们作了以下解释：“爱本质上是属灵之火。正因如此，在圣言中，火的灵是指爱。因此，在教堂，牧师会祈祷天堂之火，也就是爱，充满他们的内心。以色列人会幕中的祭坛之火，还有烛台之火，无非代表神性之爱。血的热，或人类和动物总体上的生命之热，只来源于形成其生命的爱。因此，当人的爱上升为热情，或被激发为生气和愤怒时，他就被点燃、发热并燃烧起来。由于属灵之热，也就是爱，在人里面产生属世之热，甚至会点燃和燃烧他们的脸和肢体，故显而易见，尘世太阳之火只通过唯一的源头生成，该源头就是属灵太阳之火，也就是神性之爱。
“因为扩展由中心产生，而不是反过来，就象我们前面说过的，生命的中心，即天使天堂的太阳，就是从神最直接放射的神性之爱，神就在这太阳当中；也因为该中心的扩展，即所谓的灵界来自这一源头，并且属灵太阳产生尘世太阳，还产生其扩展，即所谓的尘世，所以很明显，宇宙是由那独一无二的神创造的。”说完这番话，我们离开了，他陪我们来到校区外，并与我们谈论天堂和地狱，以及神性的指引，展现出新的聪明睿智。