79.记事五：

陪我拜访黄金时代、白银时代、青铜时代、铁器时代的天使向导又来找我，说：“想不想参观一下后来的时代，了解它过去、现在的特征？跟我走吧，你会看到的。论到他们，但以理曾预言说：‘那四国之后必另兴一国，其中铁与泥搀杂…他们也必通过人的种搀杂，却不能彼此相合，正如铁与泥不能相合一样（但以理2:41–43）。’”天使解释说：“‘铁与泥通过人的种搀杂，却不能相合’，其中‘人的种’是指被歪曲的圣言真理。”

听了天使的话，我起身相随。途中，他告诉我，这些人住在西南边界，不过离前四个时代的人很远，而且住在更深的地方。我们取道南方，来到西方一个边界，经过一个可怕的森林。里面有许多沼泽，不时有鳄鱼浮出水面，向我们张开血盆大口，露出锋利的牙齿。沼泽间还不时有野狗出没，有的三个头（如希腊神话中的看门狗），有的两个头。我们经过的时候，它们用饥饿凶狠的眼光盯着我们。进入此地西部，我们还看到龙和豹，正如启示录（启示录12:3,13:2）所描述的。

天使对我说：“我们所看见的兽其实不是兽，而是相应欲望的显现，象征我们所要拜访之人心中的欲望。这些欲望以野狗的形像显现出来，令人毛骨悚然；鳄鱼表现欲望狡猾诡诈的特征；龙和豹则代表信仰方面的错谬和败坏。不过这些形像所代表的居民并不住在森林附近。森林过后还有一个大旷野，将他们与以前时代的人彻底隔绝开来。在性质上，他们与以前时代的人也截然不同。诚然，他们头在胸上，胸在腰上，腰在脚上，就像原始人。但是他们头上无一点金，胸上无一点银，腰上无一点铜，甚至脚上无一点铁。相反，他们的头是泥铁搀杂，胸是泥铁铜搀杂，腰是泥铁铜银搀杂，脚是泥铁铜银金搀杂。因为颠倒，他们从人变成了人形的雕塑，不能相合，因为上成了下，头成了脚，反之亦然。从天堂看来，他们好像头下脚上用手肘移动的小丑，或像背朝黄土脚朝天，把头埋到土里去看天的动物。

我们穿越森林，来到一片旷野，气氛就没那么恐怖了。旷野当中有很多石堆，毒蛇在石穴中出没，也有火蛇从洞口飞出。旷野一直向下延伸。我们走过一段长长的斜坡，最后来到一个山谷。我们要访问的人就住在这里。我们看到零零落落的棚屋，棚屋越来越密集，形成一个城镇。我们进城，发现棚屋皆由焦木和泥修建而成，屋顶盖着黑瓦。街道显得并不整齐，起初相当狭窄，里头越来越宽，最后是一个大广场。街道有多少，广场就有多少。进城的时候，黑暗笼罩着我们，暗无天日。因此，我们举目望天，就有光赐给我们。我们询问所遇见的人：“天空昏暗无光，你们看得见吗？”他们回答说：“这是什么话？我们看得清清楚楚。天空亮堂堂的，如同正午。”听了他的话，天使告诉我说：“对他们来说，暗是光，光是暗，正如夜间活动的鸟儿，因为他们注视下面，不注视上面。”

我们随意进入一些棚屋，看到每个棚屋内都有一男一女。我们就问，这里的人是否都和唯一的妻子共同生活。谁知他们竟戏笑着说：“什么？唯一的妻子？为何不问我们是否和唯一的妓女共同生活？妻子不就是妓女吗？我们的律法禁止我们与多个女人发生关系，然而这种事对我们来说并不丢脸，也不可耻，只要我们不在家里行事就可以了。我们之间甚至以此相互炫耀。这样，相比娶多个妻子的人，我们能享受更多的快乐和欢娱。过去允许有多个妻子，现在我们周围的整个世界也允许有多个妻子，我们为何就不可以有多个妻子？只与一个女人生活岂不是一种牢笼吗？但是我们打破了牢笼，将自己从奴役的状态释放了出来。谁会对一个获得自由的囚犯愤愤不平呢？”

对此，我们回答说：“朋友，你说话好像无信仰的人。任何稍具理性的人，谁不知道通奸是亵渎的，属地狱的，而婚姻是神圣的，属天堂的？通奸不是存在于地狱的魔鬼当中，而婚姻存在于天堂的天使当中吗？你没读过十诫的第六诫吗？保罗不也说犯通奸的断不能进天堂吗（歌林多前书6:9）？”谁知他们竟哈哈大笑起来，上下打量着我，仿佛我是一个傻瓜，甚至把我当成一个疯子。就在此时，城里的首领差一个使者前来，说：“把那两个陌生人带到广场去，他们若不从，就拉他们去。我们看到他们为阴暗所笼罩。他们是偷偷进来的，是奸细。”天使对我说：“我们之所以看似为阴暗所笼罩，是因为天堂的光在他们看来是阴暗，而地狱的阴暗对他们来说是光明。因为他们视罪如无物，甚至不以通奸为罪，把虚假完全当作真理。对地狱的撒旦来说，虚假是他们的光，而真理却像黑夜遮蔽他们的眼睛。”我们对使者说：“用不着催促，更用不着拉扯，我们自己会走。”我们就去了，看到广场聚拢了黑压压一大片人。人群中走来几位律法师，在我们耳边低声说：“切莫说任何反对信仰，反对我们政府，反对道德的话。”“不会，我们只会说赞同的话。”我们回答说，又问，“对于婚姻，你们的信仰是什么？”群众对此窃窃私语，说：“我们在婚姻上的信仰如何与你何干？婚姻就是婚姻啰。”我们又问：“对于通奸，你们的信仰又是什么？”群众对此依然窃窃私语，说：“我们在通奸上的信仰如何与你何干？通奸就是通奸啰。谁是没有罪的，谁就可以扔第一块石头。”我们再问：“信仰是否指教你们婚姻是神圣的、属天堂的，而通奸是亵渎的、属地狱的？”对此，群众中有许多人发出讥诮嘲笑的声音，说：“信仰方面的问题去问我们的牧师吧，不要问我们。他们说什么，我们都毫无异议地接受，因为信仰方面的问题超出了理性判断的范畴。你没听说在信仰的奥秘上，理性是无用的吗？这些奥秘就是信仰的全部。再说了，我们的行为与信仰何干？以虔诚的心低声祷告，求主代求赎罪，不就得神祝福吗？与行为何干？”

此时，城里有几位所谓的智者走过来，对我们说：“你们快走吧。群众已经情绪激昂了，很快就演变为一场骚乱。这事就让我们单独和你们谈。法庭后面有一条小径，我们去那。跟我们走吧。”于是，我们便跟着他们。他们问我们从何而来，到此有何贵干。我们说：“我们来为要了解这里的婚姻情况，看你们是否如黄金时代、白银时代、青铜时代的古人一样视婚姻为神圣的结合。”他们竟回答说：“什么？神圣的结合？不就是夜间肉体的行为吗？”我们反驳道：“难道不也是灵魂的行为吗？肉体为灵魂所驱使，那么肉体的行为不就是灵魂的行为吗？而灵魂的一切行为，都缘于良善与真理的结合。促使丈夫和妻子肉体结合的，不是灵里良善与真理的结合吗？”对此，所谓的智者回答说：“你们把这事看得太过高深了，竟越过理性的思考，跳到灵性的高度。谁能从灵性的高度出发，然后从那里下来判断一切呢？”对此，他们还揶揄道：“或许你们有雄鹰的翅膀，能在天空高处翱翔，将这些事尽收眼底。我们却不能。”

我们只好再问，按照他们理性所能领会的程度，是否知道有一夫一妻的真爱存在，其中囊括天堂无尽的祝福、喜乐、幸福和满足？是否知道这爱是照着对良善和真理的接受从主而来，因而取决于教会的状态？听了我们的话，他们转身离开，说：“这些人真是疯了！竟胡思乱想，凭空猜测，向我们说一些稀奇古怪的话。”

然而他们又转过来，对我们说：“对于你们的胡思乱想，我们不妨作一个直截了当的答复。”于是，他们说：“婚姻之爱与信仰，与神的启示有何相干？任何人，只要有性能力，不都能做爱吗？教外的人不照样能做爱，和教内的人一样吗？非基督徒和基督徒不是一样吗？甚至说，不敬畏神的人和敬畏神的人不是一样吗？做爱的能力难道不是取决于遗传、健康的身体、有节制的生活甚至气候吗？不也能靠药物刺激和增强吗？动物，特别是双宿双飞的鸟儿，不也能做爱吗？这样，婚姻之爱不就是肉体的事吗？肉体的事与教会的灵性状态有何相干？当这爱作用于最表层时，与妻子做爱相比与妓女做爱，有什么区别吗？不是一样的欲望，一样的快乐吗？所以说，婚姻之爱源于良善与真理的结合这一论断是有害无益的。”

听到这样的话，我们说：“你们的推理是出于淫乱猥亵的心，不是出于真爱。你们根本不知何为婚姻之爱，因为在你们中间，这爱是冷淡的。你们的话让我们确信，你们是来自但以理所预言的‘铁与泥搀杂却不相合’的时代（但以理2:43），因为你们将真爱与淫欲混为一谈。真爱与淫欲比铁与泥更能相合吗？群众以为你们聪明，称你们为智者，其实你们一点智慧也没有。”听了我们的话，他们怒不可遏，召唤群众过来驱赶我们。然而此时，凭着主的能力，我们伸手，就有火蛇、毒蛇，还有龙，从旷野飞来，到处都是，群众就四散逃遁了。天使告诉我：“每天都有从地上来的新人到这里来，之前的居民轮流被送走，投入西边的无底深渊。这无底深渊从远处看仿佛烧着硫磺的火湖。那里的人无论灵性上还是身体上，都是犯通奸的人。”

134. 在此，我插入几个记事。记事一：
在灵人界，有一次我去教堂，那里有一个大型聚会。在布道开始之前，他们就救赎这个话题展开一场讨论。这个教堂呈四方形，墙上没有窗户；不过，屋顶中央有一个很大的敞口，天堂之光便由此照进来，使里面比两边有窗户还要明亮。看哪，他们在讨论救赎时，一片乌云忽然从北方飘来，遮住了这个敞口，使里面一片漆黑，以致他们看不见彼此，几乎伸手不见五指。正当他们对此目瞪口呆时，只见那片乌云从中间裂开了，他们透过裂隙看见众天使从天而降，将乌云驱散到两边，使教堂再度充满光明。然后，众天使派出其中一位降下来进入教堂，以他们之名询问他们在争论什么，致使如此浓密的乌云遮蔽他们，夺走光明，带来黑暗。他们回答说，讨论的话题是神儿子通过十字架受难所施行的救赎，祂由此而遮罪，并将人类从诅咒和永死中解救出来。被差下来的这个天使闻言说：“为何要通过十字架受难？请解释一下。”
于是，一个牧师走上前来说：“我会依次解释我们所知和所信的：父神向人类发怒、诅咒它，将其关在祂宽恕的大门外，声称全人类注定灭亡、受到诅咒，并把他们扔进地狱；祂愿意让祂儿子来担当这个诅咒，儿子也同意了，并为此降下来，取了人的样式，忍受十字架的痛苦，从而将人类的诅咒转到自己身上。因为我们读到：‘凡挂在木头上的都是受诅咒的’（申命记21:22-23；加拉太书3:13）。儿子就这样通过调解和代求平息了父亲的怒气；然后父亲因对祂儿子的爱，并目睹了祂在十字架上所受的痛苦而感动，决定宽恕世人；但祂说：‘我只将你的公义归给这些人；我会将这些人从愤怒之子和诅咒之子变为恩典和蒙福之子，使他们成为公义、拯救他们。剩下的人则照从前的决定，仍是愤怒之子。’这就是我们的信，这些事就是我们的公义，父神将这公义植入在我们的信中，单凭这信就能称义并得救。”
听到这番话，那天使沉默了好一会。他无比震惊，但最终还是打破沉默：“基督教界怎会变得如此疯狂？竟偏离正常理智到了胡言乱语的地步，居然从这种悖论中推出救赎的基本信条。谁不明白这与神性本质本身，也就是神的圣爱及其圣智，同时与祂的全能和全在截然对立？没有哪一个正派的主人会如此对待他的仆婢；甚至飞禽走兽也不会这样对待它的幼雏或幼崽。太可怕了！取消对人类每一位成员的呼召，这岂不违背祂的神性本质？改变自永恒所建立的、规定各人照各人的生活受审判的秩序法则，这岂不违背神性本质？将其爱和怜悯从人那里，尤其从全人类那里收回，这岂不违背神性本质？通过目睹祂儿子的痛苦才回到怜悯中，且由于怜悯是神的本质，故才回到祂自己的本质中，这岂不违背神性本质？认为祂曾脱离那本质是极其恶毒的，因为那本质自永恒到永恒就是祂自己。
还有，将救赎的公义（这救赎本身是神全能的一部分）植入在诸如你们的信之类的事物中，把它转给或归于一个人，没有通过其它任何途径就宣称他是公义、纯净和圣洁的，这可能吗？仅仅通过将公义转给人，由此使不义变为公义，使诅咒变为蒙福，就能赦免任何人的罪，使他更新、重生并得救，这可能吗？以这种方式将地狱变为天堂，将天堂变为地狱，或将龙变为米迦勒，将米迦勒变为龙，从而结束他们之间的争战，这可能吗？除了将你们信的分配从这个人收回，并赋予另一个人外，还有需要做的事吗？你们这是迫使我们在天堂的人永远活在恐惧中。让一个人去担当另一个人的罪，使有罪的变得无罪，罪犯因此被洁净，这并不符合公义公平。这岂不违背神性公义和人性公平？基督教界仍不知道秩序的存在，更不知道何为秩序。神在创世的同时就将这秩序引入这个世界中，神不可能违背那秩序，那样祂就是在违背祂自己，因为神就是秩序本身。”
那个牧师明白了这位天使所说的话，因为上面的天使从天上降下光来。接着，他叹了口气说：“我们该怎么办？如今所有人都这样讲、这样祷告，也这样去信。人人都在说：‘仁慈的父啊，怜悯我们吧；为你儿子在十字架上为我们所流宝血的缘故赦免我们的罪。’他们向基督祷告说：‘主啊，求你为我们代求。’我们这位牧师还补充道：‘请为我们差遣圣灵来。’”然后，天使说：“我发现牧师们通过对圣言肤浅的理解来预备眼膏，把它们抹在那些被自己的信弄瞎了双眼之人的眼上；或由此制作药膏，抹在自己的信条所造成的伤口上，却没有治愈这些伤口，因为它们已变成慢性的了。所以，去找站在那边的那个人，”然后，他指着我，“他会通过主教导你们，十字架受难并非救赎行为，而是主人性与父神性的合一；救赎则是征服地狱，恢复天堂秩序；若主在世时没有成就这一切，没有人会得救，无论地上还是天上。他还会教导你们自创世时所建立的秩序，照这秩序生活就会得救，那些照之生活的人就被算在被救赎者之列，称作选民。”说完，教堂两边出现了窗户，亮光从四面八方照进来，只见基路伯在光芒中飞翔；然后，这位天使通过屋顶的敞口被提上去，与他的同伴们会合，我们也心情愉快地离开了。