79.记事五：

陪我拜访黄金时代、白银时代、青铜时代、铁器时代的天使向导又来找我，说：“想不想参观一下后来的时代，了解它过去、现在的特征？跟我走吧，你会看到的。论到他们，但以理曾预言说：‘那四国之后必另兴一国，其中铁与泥搀杂…他们也必通过人的种搀杂，却不能彼此相合，正如铁与泥不能相合一样（但以理2:41–43）。’”天使解释说：“‘铁与泥通过人的种搀杂，却不能相合’，其中‘人的种’是指被歪曲的圣言真理。”

听了天使的话，我起身相随。途中，他告诉我，这些人住在西南边界，不过离前四个时代的人很远，而且住在更深的地方。我们取道南方，来到西方一个边界，经过一个可怕的森林。里面有许多沼泽，不时有鳄鱼浮出水面，向我们张开血盆大口，露出锋利的牙齿。沼泽间还不时有野狗出没，有的三个头（如希腊神话中的看门狗），有的两个头。我们经过的时候，它们用饥饿凶狠的眼光盯着我们。进入此地西部，我们还看到龙和豹，正如启示录（启示录12:3,13:2）所描述的。

天使对我说：“我们所看见的兽其实不是兽，而是相应欲望的显现，象征我们所要拜访之人心中的欲望。这些欲望以野狗的形像显现出来，令人毛骨悚然；鳄鱼表现欲望狡猾诡诈的特征；龙和豹则代表信仰方面的错谬和败坏。不过这些形像所代表的居民并不住在森林附近。森林过后还有一个大旷野，将他们与以前时代的人彻底隔绝开来。在性质上，他们与以前时代的人也截然不同。诚然，他们头在胸上，胸在腰上，腰在脚上，就像原始人。但是他们头上无一点金，胸上无一点银，腰上无一点铜，甚至脚上无一点铁。相反，他们的头是泥铁搀杂，胸是泥铁铜搀杂，腰是泥铁铜银搀杂，脚是泥铁铜银金搀杂。因为颠倒，他们从人变成了人形的雕塑，不能相合，因为上成了下，头成了脚，反之亦然。从天堂看来，他们好像头下脚上用手肘移动的小丑，或像背朝黄土脚朝天，把头埋到土里去看天的动物。

我们穿越森林，来到一片旷野，气氛就没那么恐怖了。旷野当中有很多石堆，毒蛇在石穴中出没，也有火蛇从洞口飞出。旷野一直向下延伸。我们走过一段长长的斜坡，最后来到一个山谷。我们要访问的人就住在这里。我们看到零零落落的棚屋，棚屋越来越密集，形成一个城镇。我们进城，发现棚屋皆由焦木和泥修建而成，屋顶盖着黑瓦。街道显得并不整齐，起初相当狭窄，里头越来越宽，最后是一个大广场。街道有多少，广场就有多少。进城的时候，黑暗笼罩着我们，暗无天日。因此，我们举目望天，就有光赐给我们。我们询问所遇见的人：“天空昏暗无光，你们看得见吗？”他们回答说：“这是什么话？我们看得清清楚楚。天空亮堂堂的，如同正午。”听了他的话，天使告诉我说：“对他们来说，暗是光，光是暗，正如夜间活动的鸟儿，因为他们注视下面，不注视上面。”

我们随意进入一些棚屋，看到每个棚屋内都有一男一女。我们就问，这里的人是否都和唯一的妻子共同生活。谁知他们竟戏笑着说：“什么？唯一的妻子？为何不问我们是否和唯一的妓女共同生活？妻子不就是妓女吗？我们的律法禁止我们与多个女人发生关系，然而这种事对我们来说并不丢脸，也不可耻，只要我们不在家里行事就可以了。我们之间甚至以此相互炫耀。这样，相比娶多个妻子的人，我们能享受更多的快乐和欢娱。过去允许有多个妻子，现在我们周围的整个世界也允许有多个妻子，我们为何就不可以有多个妻子？只与一个女人生活岂不是一种牢笼吗？但是我们打破了牢笼，将自己从奴役的状态释放了出来。谁会对一个获得自由的囚犯愤愤不平呢？”

对此，我们回答说：“朋友，你说话好像无信仰的人。任何稍具理性的人，谁不知道通奸是亵渎的，属地狱的，而婚姻是神圣的，属天堂的？通奸不是存在于地狱的魔鬼当中，而婚姻存在于天堂的天使当中吗？你没读过十诫的第六诫吗？保罗不也说犯通奸的断不能进天堂吗（歌林多前书6:9）？”谁知他们竟哈哈大笑起来，上下打量着我，仿佛我是一个傻瓜，甚至把我当成一个疯子。就在此时，城里的首领差一个使者前来，说：“把那两个陌生人带到广场去，他们若不从，就拉他们去。我们看到他们为阴暗所笼罩。他们是偷偷进来的，是奸细。”天使对我说：“我们之所以看似为阴暗所笼罩，是因为天堂的光在他们看来是阴暗，而地狱的阴暗对他们来说是光明。因为他们视罪如无物，甚至不以通奸为罪，把虚假完全当作真理。对地狱的撒旦来说，虚假是他们的光，而真理却像黑夜遮蔽他们的眼睛。”我们对使者说：“用不着催促，更用不着拉扯，我们自己会走。”我们就去了，看到广场聚拢了黑压压一大片人。人群中走来几位律法师，在我们耳边低声说：“切莫说任何反对信仰，反对我们政府，反对道德的话。”“不会，我们只会说赞同的话。”我们回答说，又问，“对于婚姻，你们的信仰是什么？”群众对此窃窃私语，说：“我们在婚姻上的信仰如何与你何干？婚姻就是婚姻啰。”我们又问：“对于通奸，你们的信仰又是什么？”群众对此依然窃窃私语，说：“我们在通奸上的信仰如何与你何干？通奸就是通奸啰。谁是没有罪的，谁就可以扔第一块石头。”我们再问：“信仰是否指教你们婚姻是神圣的、属天堂的，而通奸是亵渎的、属地狱的？”对此，群众中有许多人发出讥诮嘲笑的声音，说：“信仰方面的问题去问我们的牧师吧，不要问我们。他们说什么，我们都毫无异议地接受，因为信仰方面的问题超出了理性判断的范畴。你没听说在信仰的奥秘上，理性是无用的吗？这些奥秘就是信仰的全部。再说了，我们的行为与信仰何干？以虔诚的心低声祷告，求主代求赎罪，不就得神祝福吗？与行为何干？”

此时，城里有几位所谓的智者走过来，对我们说：“你们快走吧。群众已经情绪激昂了，很快就演变为一场骚乱。这事就让我们单独和你们谈。法庭后面有一条小径，我们去那。跟我们走吧。”于是，我们便跟着他们。他们问我们从何而来，到此有何贵干。我们说：“我们来为要了解这里的婚姻情况，看你们是否如黄金时代、白银时代、青铜时代的古人一样视婚姻为神圣的结合。”他们竟回答说：“什么？神圣的结合？不就是夜间肉体的行为吗？”我们反驳道：“难道不也是灵魂的行为吗？肉体为灵魂所驱使，那么肉体的行为不就是灵魂的行为吗？而灵魂的一切行为，都缘于良善与真理的结合。促使丈夫和妻子肉体结合的，不是灵里良善与真理的结合吗？”对此，所谓的智者回答说：“你们把这事看得太过高深了，竟越过理性的思考，跳到灵性的高度。谁能从灵性的高度出发，然后从那里下来判断一切呢？”对此，他们还揶揄道：“或许你们有雄鹰的翅膀，能在天空高处翱翔，将这些事尽收眼底。我们却不能。”

我们只好再问，按照他们理性所能领会的程度，是否知道有一夫一妻的真爱存在，其中囊括天堂无尽的祝福、喜乐、幸福和满足？是否知道这爱是照着对良善和真理的接受从主而来，因而取决于教会的状态？听了我们的话，他们转身离开，说：“这些人真是疯了！竟胡思乱想，凭空猜测，向我们说一些稀奇古怪的话。”

然而他们又转过来，对我们说：“对于你们的胡思乱想，我们不妨作一个直截了当的答复。”于是，他们说：“婚姻之爱与信仰，与神的启示有何相干？任何人，只要有性能力，不都能做爱吗？教外的人不照样能做爱，和教内的人一样吗？非基督徒和基督徒不是一样吗？甚至说，不敬畏神的人和敬畏神的人不是一样吗？做爱的能力难道不是取决于遗传、健康的身体、有节制的生活甚至气候吗？不也能靠药物刺激和增强吗？动物，特别是双宿双飞的鸟儿，不也能做爱吗？这样，婚姻之爱不就是肉体的事吗？肉体的事与教会的灵性状态有何相干？当这爱作用于最表层时，与妻子做爱相比与妓女做爱，有什么区别吗？不是一样的欲望，一样的快乐吗？所以说，婚姻之爱源于良善与真理的结合这一论断是有害无益的。”

听到这样的话，我们说：“你们的推理是出于淫乱猥亵的心，不是出于真爱。你们根本不知何为婚姻之爱，因为在你们中间，这爱是冷淡的。你们的话让我们确信，你们是来自但以理所预言的‘铁与泥搀杂却不相合’的时代（但以理2:43），因为你们将真爱与淫欲混为一谈。真爱与淫欲比铁与泥更能相合吗？群众以为你们聪明，称你们为智者，其实你们一点智慧也没有。”听了我们的话，他们怒不可遏，召唤群众过来驱赶我们。然而此时，凭着主的能力，我们伸手，就有火蛇、毒蛇，还有龙，从旷野飞来，到处都是，群众就四散逃遁了。天使告诉我：“每天都有从地上来的新人到这里来，之前的居民轮流被送走，投入西边的无底深渊。这无底深渊从远处看仿佛烧着硫磺的火湖。那里的人无论灵性上还是身体上，都是犯通奸的人。”

131.这些事也可通过比喻来说明，打比喻是为了那些普通人，比起基于圣言和推理的演绎分析，他们通过比喻看得更明白。每个市民或臣民通过执行国王的命令和教导而忠诚于他，若为了王受苦则显得更忠诚，若为他献出生命，尤其忠诚，如在战争和交战中所发生的情形。同样，通过实现对方的愿望，朋友，或父子，或主仆之间会靠得更近；若他们能抗击敌人保护对方，则更是如此；若能为捍卫他们的荣耀而战，关系还要更进一层。当人与那些对着他所求爱的少女口出恶言之人决斗，甚至在决斗中被对手所伤时，他与少女的关系岂不会联结起来？这类事件使人们团结起来，这是一个自然法则。主说：
我是好牧人，好牧人为羊舍命；为此，父爱我。（约翰福音10:11,17）132. (7)相信十字架受难是真正的救赎行为，这是教会的根本性错误；这个错误，连同有关来自永恒的三个神性位格的错误，已败坏了整个教会，甚至到了其中属灵之物荡然无存的地步。如今，还有什么东西能比以下观念更能塞满正统神学书籍，或更热情地在学院中被教导和灌输，或更频繁地在讲坛上被宣讲和传扬的呢？即：父神向人类发怒，不仅将其从身边赶走，还把它置于普遍的诅咒之下，从而把它逐出教会；但祂又是仁慈的，故祂说服，或迫使自己的儿子降下来，担当这个诅咒的判决，以平息祂父亲的愤怒；只有这样祂才能以赞许的眼光看待人类。而且，这一切实际上是通过圣子完成的。例如，为了担当人类的诅咒，圣子让自己被犹太人鞭打，往自己脸上吐唾沫，然后被钉十字架，就象在神面前受咒诅一样（申命记21:23）。这样行以后，父就得了安慰，并出于对祂儿子的爱而取消了这个诅咒，不过，仅仅取消了圣子所代求的那些人的诅咒，圣子因此成为父面前永恒的中保。
如今，这些及类似观念就回响在我们教堂中，再从墙上回响过来，如同森林里的回声，灌满那里所有听众的耳朵。若理性被圣言启示并清醒，谁不明白，神是怜悯本身和仁慈本身，因为祂是爱本身和善本身，这些属性是祂的本质？因此，说怜悯本身或良善本身以愤怒的眼光看待人，并对他作出诅咒的判决，却仍保持它自己的神性本质，这是一个矛盾。这类行为很难归给一个好人，只能归给一个坏人。它们也不可能归给天堂的天使，只能归给地狱灵。因此，把它们归给神是非常可怕的。
若问原因，答案是：人们把十字架受难当成了真正的救赎行为。这些错误便从这个源头涌出，就象一个错误酿成了一系列错误，或从一罐醋所流出的，无非是醋，从一个错乱的心智所流出的，无非是疯狂。一个结论会引出同类型的其它理论，因为它们就隐藏在这个结论中，一个接一个出现；从十字架受难就是救赎行为的教义中能出现并提取出关于神的更为卑鄙可耻的观念，直到以赛亚书中的话应验：
祭司和先知因浓酒东倒西歪。他们谬行审判，各席上满了呕吐的污秽。（以赛亚书28:7,8）