77.记事三：

第二天，天使向导又来了，说：“准备一下，我们去拜访西方的天堂，第三时代也就是青铜时代的人住在那里。他们的天堂从南方经西方一直延伸到北方，不过尚未进入北方腹地。”我就做好准备，同天使前往，从南边进入他们的天堂，遇到一片茂盛的棕榈树和月桂树林。穿过树林，在西面的边界，我们遇见了身材倍于常人的巨人。他们问：“谁让你们穿越树林的？”“天上的神。”天使回答说。“我们是西方古天堂的守卫，你们过去吧。”巨人说。

我们继续前行，从一个望台看到一座高耸入云的山脉。在我们所站的望台和高山之间是一座座别院，别院之间有花园、树林和田地。我们经过别院，直达山脚，就开始登山。山顶不是一个尖峰，而是一块平地，上面建有一座广阔的大城。城内所有的房子皆由树脂类的木头筑成，房顶是一块块木板。我便询问：“这里的房子为何都是木头筑的呢？”天使回答说：“因为木头象征属世的良善，第三时代的人在世时就处于这种状态。青铜也象征属世的良善，所以这个时代就被先人称为‘青铜时代’。这里还有橄榄木构建的圣殿，圣殿当中有一处圣所，里面放着一个约柜，柜内存有一卷圣言，是神赐以色列圣言之前赐给亚细亚居民的圣言。其历史部称为‘耶和华战记’，预言部称为‘圣谕’（ENUNCIATIONS），摩西皆曾提及（民数记21:14,15,27–30）。此圣言在现今的亚细亚国家已经遗失，唯独大鞑靼地区尚有保存。”天使就把我带到一处圣殿。我们朝内观看，看到了当中的圣所，发出最强烈的耀眼白光。天使说：“这光发自古亚细亚圣言，因为在天堂，一切神圣的真理都闪耀光芒。”

从圣殿出来，我们听说消息已在城里传开，说有两个陌生人进了城，必须查问他们从何而来，到此有何目的。法庭差来一名使者，要求我们到庭为自己陈述。当被问及我们从何而来，到此有何目的时，我们回答说：“我们穿越松树林，通过守护你们天堂的巨人居所，再经过别院区，才到达这里。由此可知，我们不是凭自己来到此地，而是依靠天上的神。我们来访的目的是了解你们的婚姻，想知道你们是一夫一妻还是一夫多妻。”他们回答说：“何为一夫多妻？那不等于淫乱吗？”

法官便委派一位智者，安排我们到他家作客，由他给我们说明这个问题。到家以后，他把妻子叫到身边，对我们说：“在世时，人类最初的先祖在婚姻之爱上是至为美满的，所以他们比任何人更能享受那爱的甜美和力量。如今他们住在东方的天堂，享受最幸福的生活。我们从他们领受了有关婚姻的训诲，一直留传至今。我们是他们的后裔。他们把生活的法则传给我们，如父亲教导儿子。其中婚姻方面的法则包括：‘孩子，你若愿意敬神爱人，希望成为智者，获得永恒的快乐，就当接受我们的劝告，在婚姻上一心一意。你们若违背这个法则，属天的爱与智慧就会离你而去，你就成了无家可归的人。’我们遵守了这个法则，如同儿子谨记父亲的教诲。我们认识到其中的真理：人若钟爱自己的配偶，就成为属天的内在人，反之，就成为属肉体的外在人。这等人只爱自己，沉溺于自己的妄想，愚蠢糊涂透顶。

“由此训诫，我们这天堂的人都是一夫一妻的。因为一夫一妻，我们天堂的边界设有守卫，以防止一夫多妻、通奸、好色邪荡的人进来。一夫多妻者进来，就被投入北方的黑暗之地；通奸的人进来，就被投入西方的猛火之地；好色之徒进来，就被投入南方的幻光之地。”听了智者的话，我问北方的黑暗、西方的猛火、南方的幻光各有何义。他回答说：“北方的黑暗指头脑简单、不明真理；西方的猛火指邪恶的欲望；南方的幻光指被歪曲的真理。这些都是灵性上的淫乱。”

然后他说：“请随我去参观一下我们的宝库。”我们起身相随。他给我们展示上古人类的一些记录，起初是刻在木版和石版上，后来是刻在光滑的木简上，集结成册。到了第二时代，人们将文字记在兽皮上。他拿出一卷兽皮，上面记录着远古人类的法则，是从石版上誊录下来的，其中就有关于婚姻的法则。

参观完这些以及古时的其它记录，天使说：“我们该离开了。”主人出到花园，从树上拧下一些枝条，扎成一束，交给我们，说：“这种细枝只有我们天堂才有，其汁液具有香膏的芳香。”我们就带回来，从东方一条没有守卫的路下了天堂。细枝突然变成闪亮的铜，枝尖变成黄金，作为我们访问第三时代，也就是青铜时代的纪念。

131.这些事也可通过比喻来说明，打比喻是为了那些普通人，比起基于圣言和推理的演绎分析，他们通过比喻看得更明白。每个市民或臣民通过执行国王的命令和教导而忠诚于他，若为了王受苦则显得更忠诚，若为他献出生命，尤其忠诚，如在战争和交战中所发生的情形。同样，通过实现对方的愿望，朋友，或父子，或主仆之间会靠得更近；若他们能抗击敌人保护对方，则更是如此；若能为捍卫他们的荣耀而战，关系还要更进一层。当人与那些对着他所求爱的少女口出恶言之人决斗，甚至在决斗中被对手所伤时，他与少女的关系岂不会联结起来？这类事件使人们团结起来，这是一个自然法则。主说：
我是好牧人，好牧人为羊舍命；为此，父爱我。（约翰福音10:11,17）132. (7)相信十字架受难是真正的救赎行为，这是教会的根本性错误；这个错误，连同有关来自永恒的三个神性位格的错误，已败坏了整个教会，甚至到了其中属灵之物荡然无存的地步。如今，还有什么东西能比以下观念更能塞满正统神学书籍，或更热情地在学院中被教导和灌输，或更频繁地在讲坛上被宣讲和传扬的呢？即：父神向人类发怒，不仅将其从身边赶走，还把它置于普遍的诅咒之下，从而把它逐出教会；但祂又是仁慈的，故祂说服，或迫使自己的儿子降下来，担当这个诅咒的判决，以平息祂父亲的愤怒；只有这样祂才能以赞许的眼光看待人类。而且，这一切实际上是通过圣子完成的。例如，为了担当人类的诅咒，圣子让自己被犹太人鞭打，往自己脸上吐唾沫，然后被钉十字架，就象在神面前受咒诅一样（申命记21:23）。这样行以后，父就得了安慰，并出于对祂儿子的爱而取消了这个诅咒，不过，仅仅取消了圣子所代求的那些人的诅咒，圣子因此成为父面前永恒的中保。
如今，这些及类似观念就回响在我们教堂中，再从墙上回响过来，如同森林里的回声，灌满那里所有听众的耳朵。若理性被圣言启示并清醒，谁不明白，神是怜悯本身和仁慈本身，因为祂是爱本身和善本身，这些属性是祂的本质？因此，说怜悯本身或良善本身以愤怒的眼光看待人，并对他作出诅咒的判决，却仍保持它自己的神性本质，这是一个矛盾。这类行为很难归给一个好人，只能归给一个坏人。它们也不可能归给天堂的天使，只能归给地狱灵。因此，把它们归给神是非常可怕的。
若问原因，答案是：人们把十字架受难当成了真正的救赎行为。这些错误便从这个源头涌出，就象一个错误酿成了一系列错误，或从一罐醋所流出的，无非是醋，从一个错乱的心智所流出的，无非是疯狂。一个结论会引出同类型的其它理论，因为它们就隐藏在这个结论中，一个接一个出现；从十字架受难就是救赎行为的教义中能出现并提取出关于神的更为卑鄙可耻的观念，直到以赛亚书中的话应验：
祭司和先知因浓酒东倒西歪。他们谬行审判，各席上满了呕吐的污秽。（以赛亚书28:7,8）