史威登堡神学著作
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71.只有那些从主接受婚姻之爱，即直接靠近主，并过着出自祂的教会生活之人才享有真正的婚姻之爱。原因在于，这爱，从其起源和对应来看，更为属天、属灵、神圣、纯粹和洁净，胜过可见于天上天使或教会成员当中的任何爱（如64节所述）。它的这些属性只可能存在于那些与主结合，并通过祂与天上天使相联的人当中。因为这些人避开婚外情，也就是避免与配偶之外的其他人结合，视之如灵魂的诅咒，或地狱之湖。已婚人士越是避开这类结合，甚至在意愿的欲望和由此产生的意图上也避开，这爱在他们身上就越得以净化，并逐步变得属灵，起初是在地上、后来在天上变得属灵。
无论在人类，还是在天使当中，爱都不可能变得纯粹；婚姻之爱同样如此。但由于主主要关注意愿的意图，所以，人越是拥有并坚守这样的意图，就越踏上通往它的纯粹和圣洁之路，并朝着它前进。除了那些靠着主而具有如此性情的人外，没有人能享有属灵的婚姻之爱，因为天堂就在这爱中。对属世人来说，婚姻之爱仅从肉体得其乐趣，所以他们无法靠近天堂或任何天使，事实上，也无法靠近拥有这爱的任何人，因为这爱是一切属天、属灵之爱的根基（参看65-67节）。
我曾通过亲身经历见证过这一事实。在灵界，我看见一些正预备下地狱的恶灵接近一位正享受妻子陪伴的天使。随着他们靠近，尽管尚有一段距离，但他们却开始发狂，四处寻找洞穴和沟渠，以之为藏身的避难所。恶灵喜欢与他们自己的情感一致的事物，无论它如何肮脏。他们憎恶与其情感相异的天堂灵，因为天堂是纯洁的，这可从前言（10节）所述推断出来。
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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