史威登堡神学著作
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71.只有那些从主接受婚姻之爱，即直接靠近主，并过着出自祂的教会生活之人才享有真正的婚姻之爱。原因在于，这爱，从其起源和对应来看，更为属天、属灵、神圣、纯粹和洁净，胜过可见于天上天使或教会成员当中的任何爱（如64节所述）。它的这些属性只可能存在于那些与主结合，并通过祂与天上天使相联的人当中。因为这些人避开婚外情，也就是避免与配偶之外的其他人结合，视之如灵魂的诅咒，或地狱之湖。已婚人士越是避开这类结合，甚至在意愿的欲望和由此产生的意图上也避开，这爱在他们身上就越得以净化，并逐步变得属灵，起初是在地上、后来在天上变得属灵。
无论在人类，还是在天使当中，爱都不可能变得纯粹；婚姻之爱同样如此。但由于主主要关注意愿的意图，所以，人越是拥有并坚守这样的意图，就越踏上通往它的纯粹和圣洁之路，并朝着它前进。除了那些靠着主而具有如此性情的人外，没有人能享有属灵的婚姻之爱，因为天堂就在这爱中。对属世人来说，婚姻之爱仅从肉体得其乐趣，所以他们无法靠近天堂或任何天使，事实上，也无法靠近拥有这爱的任何人，因为这爱是一切属天、属灵之爱的根基（参看65-67节）。
我曾通过亲身经历见证过这一事实。在灵界，我看见一些正预备下地狱的恶灵接近一位正享受妻子陪伴的天使。随着他们靠近，尽管尚有一段距离，但他们却开始发狂，四处寻找洞穴和沟渠，以之为藏身的避难所。恶灵喜欢与他们自己的情感一致的事物，无论它如何肮脏。他们憎恶与其情感相异的天堂灵，因为天堂是纯洁的，这可从前言（10节）所述推断出来。
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SS44.圣言字义的真理和良善由乌陵和土明来表示。乌陵和土明在亚伦的以弗得上，亚伦的祭司职分代表神性良善和拯救工作方面的主。祭司的衣服，或圣衣代表来自神性良善的神性真理。以弗得代表最外在形式上的神性真理，因而代表字义上的圣言，因为如前所述，这就是最外在形式上的神性真理。因此，带有以色列十二支派名字的十二块宝石(也就是乌陵和土明)代表来自神性良善的神性真理的整个综合体。
关于这些，我们在摩西五经中读到：
他们要拿金线和蓝色、紫色、染过两次的朱红色线，并捻的细麻作以弗得。你要做一个决断的胸牌，要和以弗得一样的作法作它；你要给它镶上石头，要有四行石头，第一行依次是：红宝石、黄玉、红玉；第二行是绿宝石、蓝宝石、金钢石；第三行是青金石、白玛瑙、紫晶；第四行是水苍玉、红玛瑙、碧玉。这些石头都要按着以色列人的名字，用印章的刻法，各按自己的名字代表十二个支派。亚伦要带着乌陵和土明的决断牌，在耶和华面前常放在心上。(出埃及记28:6, 15—21, 29—30)
我在《属天的奥秘》的这一章(9819—9966节)解释了亚伦的衣服，即他的以弗得，外袍、内袍，冠冕，腰带表示什么。那里说明，以弗得代表最外在形式上的神性真理；其中的宝石代表因良善而透明的真理；十二块宝石代表因爱之良善而透明、在其秩序中的最外在形式上的一切真理；以色列的十二支派代表教会的一切事物；胸牌代表来自神性良善的神性真理；乌陵和土明代表来自神性良善的最外在形式上的神性真理的光辉。事实上，在天使的语言中，“乌陵”表示发光的火；“土明”表示光辉，在希伯来语，“土明”表示整体性。那里还说明，答复是通过光的变化和同时默示的感知，或一种活生生的声音给出的。由此明显可知，这些宝石表示来自良善、在圣言最外在意义上的真理；天上来的答复只以这种方式给出，因为在这层意义上，神性发出在它的完全中。
宝石和钻石表示最外在形式上的神性真理，如圣言字义中的真理，这一点从灵界中的宝石和钻石或冠冕已经清楚向我显明；我看见宝石和钻石或冠冕就在那里的天使和灵人当中，还看见天使佩戴它们，又看见他们珠宝盒里的宝石。我得以知道它们对应于最外在形式上的真理；事实上，正是这种对应使得这些宝石存在并显现，或说它们因这些真理而存在并显现。由于钻石和宝石或冠冕表示这些真理，所以约翰看见冠冕在龙的头上(启示录12:3)；兽角上(启示录13:1)；宝石在坐在朱红色兽上的大淫妇身上(启示录17:4)。冠冕和宝石之所以出现在龙、兽和淫妇身上，是因为它们表示基督教会拥有圣言的人。
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