史威登堡神学著作
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71.只有那些从主接受婚姻之爱，即直接靠近主，并过着出自祂的教会生活之人才享有真正的婚姻之爱。原因在于，这爱，从其起源和对应来看，更为属天、属灵、神圣、纯粹和洁净，胜过可见于天上天使或教会成员当中的任何爱（如64节所述）。它的这些属性只可能存在于那些与主结合，并通过祂与天上天使相联的人当中。因为这些人避开婚外情，也就是避免与配偶之外的其他人结合，视之如灵魂的诅咒，或地狱之湖。已婚人士越是避开这类结合，甚至在意愿的欲望和由此产生的意图上也避开，这爱在他们身上就越得以净化，并逐步变得属灵，起初是在地上、后来在天上变得属灵。
无论在人类，还是在天使当中，爱都不可能变得纯粹；婚姻之爱同样如此。但由于主主要关注意愿的意图，所以，人越是拥有并坚守这样的意图，就越踏上通往它的纯粹和圣洁之路，并朝着它前进。除了那些靠着主而具有如此性情的人外，没有人能享有属灵的婚姻之爱，因为天堂就在这爱中。对属世人来说，婚姻之爱仅从肉体得其乐趣，所以他们无法靠近天堂或任何天使，事实上，也无法靠近拥有这爱的任何人，因为这爱是一切属天、属灵之爱的根基（参看65-67节）。
我曾通过亲身经历见证过这一事实。在灵界，我看见一些正预备下地狱的恶灵接近一位正享受妻子陪伴的天使。随着他们靠近，尽管尚有一段距离，但他们却开始发狂，四处寻找洞穴和沟渠，以之为藏身的避难所。恶灵喜欢与他们自己的情感一致的事物，无论它如何肮脏。他们憎恶与其情感相异的天堂灵，因为天堂是纯洁的，这可从前言（10节）所述推断出来。
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SS40.圣言字义的真理在很大程度上并非裸露的真理，只是真理的表象，就像取自存在于自然界中的那类事物的比喻和对比，因而被改编并适应简单人和小孩子的理解。但它们因是对应，故是纯正真理的容器和住处，就像收集和盛纳某种东西的器皿，如盛美酒的水晶杯，盛美味的银盘。它们还像所穿的衣服，如婴儿的襁褓，少女的漂亮裙子；又像属世人的记忆知识，这些知识包含了对属灵人的真理的感知和情感在自己里面。被收集、盛纳和包裹的裸露真理本身，就在圣言的属灵意义里面；而裸露的良善在圣言的属天意义里面。
这一点需从圣言来说明。耶稣说：
你们这文士和法利赛人有祸了，因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。(马太福音23:25—26)
主在此通过作为容器的最外层说话。祂说“杯盘”，其中“杯”是指酒，“酒”表示圣言的真理；“盘”是指食物，“食物”表示圣言的良善。“洗净杯盘的里面”表示通过圣言洁净属于意愿和思维，因而属于爱和信的内在事物。“好叫外面也干净了”表示以这种方式，外在事物，也就是言行将变得洁净，因为外在事物从内在事物获得它们的本质。
耶稣又说：
有一个财主穿着紫色细麻衣，天天奢华宴乐；又有一个穷人，名叫拉撒路，浑身生疮，被放在财主门口。(路加福音16:19–20)
主在此也是通过作为对应并包含属灵事物的属世事物说话。“财主”表示犹太民族，该民族之所以被称为财主，是因为他们拥有圣言，圣言里面有属灵的财富。财主所穿的“紫色细麻衣”表示圣言的良善和真理；“紫色”表示圣言的良善，“细麻”表示圣言的真理。“天天奢华宴乐”表示他们在拥有并阅读圣言中所获得的快乐。“穷人拉撒路”表示没有圣言的外邦人；“浑身生疮，被放在财主门口的拉撒路”表示这些人遭到犹太人的蔑视和弃绝。
“拉撒路”之所以表示外邦人，是因为主爱外邦人，就像爱拉撒路，祂叫拉撒路从死里复活(约翰福音11:3,5, 36)，称他为自己的朋友(约翰福音11:11)，他还与主一同坐席(约翰福音12:2)。从上述两段经文明显可知，圣言字义的真理和良善对隐藏在它的属灵和属天意义中的裸露真理和良善来说，就像容器和衣服。
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