史威登堡神学著作

婚姻之爱 #7

7.这事过后,天使又

7.这事过后,天使又召集被称为智者的这一组,他们认为天上喜乐和永恒幸福在于无上的权力和无尽的财富,在于连帝王也无法企及的富丽堂皇和无与伦比的辉煌。因为圣言里说,他们必是国王和王子,必与基督同掌权,直到永远,必被天使伺候等等。天使对这些人说:“请跟我来,我必带你们享受你们所想象的欢乐。”于是,他领他们进入一个拱廊,拱廊由圆柱和金字塔建成,前面是一个低矮的宫殿,它是通向拱廊的入口。天使领他们穿过宫殿,发现两边各有二十人在等候着。这时,扮演天使的演员忽然出现,对他们说:“去天堂的路要经过这个拱廊。稍等片刻,做好准备,因为你们当中的年长者要成为国王,年轻的要成为王子。”

话音刚落,就见每个圆柱旁出现一个宝座,上面放了一件丝袍,丝袍上面有一个权杖和一个皇冠。每个金字塔旁都有一个离地三肘的座椅,每个座椅上都有一条金链子和两头镶满钻石的骑士肩带。然后,有喊声响起:“现在请穿戴整齐,入座等待。”年长者立刻奔向宝座,年轻人则跑向座椅,穿上长袍坐下来。接着,有一股迷雾从下面升腾起来,坐在宝座和座椅上的人由于吸入这迷雾,他们的脸开始肿胀,胸膛也鼓起来,并且自信满满,以为自己现在就是国王和王子了。那迷雾其实是迷惑他们的幻光。突然间,一些年轻人似乎从天上飞来,并在旁边侍立,每个宝座后面两个,每个座椅后面一个,以服侍他们。使者反复宣称:“你们这些国王和王子要在这里多等会儿,你们的王宫正在天堂准备着,侍臣和随从很快就来接你们到那里去。”他们等啊等,直等到他们的灵开始气喘吁吁,他们因着渴望而疲倦不堪。

三个小时后,他们头上的天开了,天使俯视并怜悯他们说:“你们为何还傻傻坐在那里,像演戏一样?他们愚弄你们,把你们从人变成木偶,因为你们心里笃定,你们必像国王和王子一样与基督同掌权,还有天使伺候你们。难道你们忘了主的话:谁要在天上为大,就必作仆人吗?所以,你们必须了解国王、王子,以及与基督同掌权到底是什么意思。这意味着要有智慧,提供服务。因为基督的国,也就是天堂,是服务的王国。主爱所有人,愿意向所有人行善,而善就是服务。既然主行善或提供服务间接通过天使,在尘世则通过人,那祂必赐予忠诚提供服务者对服务之爱及其奖赏,这奖赏就是内在的祝福,这才是永恒的幸福。

“和世上一样,天堂也有无上的权力和无尽的财富。那里有政府和政府部门,因此也就有大大小小的权力和等级。职位最高者拥有宫殿和王宫,其壮丽辉煌远超世间帝王的,还有大量朝臣、部长和随从,他们所穿的华服营造出尊贵荣耀的氛围。但这些最高统治者是从那些心系公众福祉的人当中选出来的,他们的身体感官关注壮丽辉煌只是为了能更好地顺服。由于公众福祉要求人人都应在社群中发挥某种作用,社群就是一个共同体,而一切服务皆出自主,看似通过天使和世人来履行,所以显而易见,这才是与主同掌权。”听到天上传来的这些话,扮演国王和王子的那些人从宝座和座椅上下来,扔掉他们的权杖、皇冠和长袍。那带来幻光的迷雾从他们身上退去,然后,他们被含有智慧之光的亮云遮盖,这亮云使他们头脑清醒过来。


揭秘启示录 #548

548.启12:7.

548.启12:7.“在天上就有了战争。米迦勒同他的使者与龙争战,龙同他的使者也来争战”表示前教会的虚假与新教会的真理争战。“战争”表示属灵的战争,也就是虚假与真理,并真理与虚假的战争(AR 500节),因为在天堂,别的战争不能发生,可以说这种战争在那里已经爆发了;一旦天堂由天使形成,战争也不能在那里发生;但它发生在“已经过去的先前的天”(启示录21:1)。关于“先前的天”,可参看那里给出的解释;因为那个天因对龙及其使者的最后审判而过去了,这也由“龙被摔下去”、“在天上再也找不到他们的地方”来表示,这一点可从接下来的话明显看出来。至于“龙”所指的、即将与新教会的真理争战的虚假是什么,可参看前文(AR 537节)。“米迦勒”不是指任何天使长,“加百列”和“拉斐尔”也不是指天使长,而是指天上的事工;那些从圣言确认,主就是天地之神,父神与主为一,如同灵魂与身体为一,人们当照十诫生活,然后才拥有仁与信的人从事“米迦勒”所表示的事工。但以理书(10:13, 21; 12:1)也提到“米迦勒”;他是指同样的事工,这一点从但以理书9-11章,以及12章最后几节明显看出来。而“加百列”是指那些从圣言来教导耶和华降世,祂在世上所取的人身是神的儿子和神性之人的事工;因此,向马利亚宣告这一点的那位天使被称为“加百列”(路加福音1:19, 26-35)。那些从事这些事工的人在天上也被称为“米迦勒”和“加百列”。“天使”(或使者)在至高意义上是指主;在相对意义上是指天使天堂,以及天使社群(可参看AR 5, 65, 258, 342, 344, 415, 465节);但在此表示一种事工,因为经上按名提到他们;在但以理书,米迦勒被称为“首领”;在圣言中,“首领”表示主要真理,“王”表示真理本身(AR 20节)。


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