史威登堡神学著作

婚姻之爱 #6

6.此后,天使转向持

6.此后,天使转向持以下观点者:天上喜乐和永恒幸福就是和亚伯拉罕、以撒、雅各同坐席,然后就游戏和娱乐,接着又是盛宴,如此反复,直到永远。天使对他们说:“跟我来,我必带你们享受你们的快乐所赋予的幸福。”于是,天使领他们穿过一片小树林,来到一块铺有木板的空地上,那里已摆好桌子,两边各有十五张。他们奇道:“为何摆这么多桌子?”天使回答说:“第一张桌子是亚伯拉罕的,第二张是以撒的,第三张是雅各的,其它的依次是十二使徒的。对面的十五张是他们妻子的,头三张是给亚伯拉罕的妻子撒拉,以撒的妻子利百加,雅各的妻子利亚与拉结的,剩下的十二张是给十二使徒妻子的。”

过了一会儿,只见桌子上摆满菜肴,空档处还点缀了糖果小金字塔。就餐者站在桌子周围,等候东道主列席。过了不多时,就看见他们鱼贯而入,亚伯拉罕领头,使徒们在最后。接着他们各就各位,坐在首席旁边长凳的一头,然后对周围站着的人说:“你们也和我们一同入座吧。”于是,男人们便和族长同坐,女人们则和族长妻子们同坐。他们开怀畅饮,尽情吃喝。宴后,族长们便离开,然后游戏开始了,少男少女们翩翩起舞,之后是戏剧表演。这些活动结束后,他们又受邀赴宴,但规则是,第一天他们要和亚伯拉罕一同进餐,第二天和以撒,第三天和雅各(Jacob),第四天和彼得,第五天和雅各(James),第六天和约翰,第七天和保罗,依次类推,直到第十五天,然后再按同样的顺序重新赴宴,仅仅改变地方,如此直到永远。

之后,天使将这组人召集起来,对他们说:“你们看到的这些坐席者,对天上喜乐和永恒幸福的想法和你们差不多。为让他们亲眼看到自己所想的何等虚妄,以便抛弃它们,经主允许,这些盛宴和表演得以举行。你们所看到坐首席的这些为首者,都是扮演老人的演员,他们当中有许多留着胡子的乡下人,因有点小财便目中无人,幻想自己是古时的族长。不过,请随我离开这个活动场所。”

于是,他们一路跟随,发现这里五十个人,那里五十个人。这些人都吃得撑肠拄腹,直到恶心,此时,都渴望回到家乡的熟悉环境。有的渴望回去履行工作职责,有的渴望回去做生意,有的渴望回去工作。但许多人被林中的守卫扣留,被问及还得欢宴几天,是不是要和彼得、保罗同坐席。守卫对他们说,还没有进行完就离开是他们的耻辱,因为这样做很不体面。但绝大多数人回答说:“我们受够了自己的快乐,对我们来说,食物味同嚼腊,我们的味觉也枯竭了,一看到这些食物就反胃,再也咽不下去。我们在这花天酒地中已挣扎了数个日日夜夜,现在只恳求你放我们出去。”一得到许可,他们就上气不接下气地飞奔回家。

然后,天使将这组人召集起来,在路上教导他们有关天堂的事,内容如下:“天堂和尘世一样,也有吃有喝,盛宴和聚会。为首者享受筵席,席上摆满珍馐美味,从而使他们的灵振作,有活力。也有游戏和表演,还有音乐会和演唱会,而且这一切都是最完美的。这类事对天使来说的确是欢乐,但不是幸福。幸福必有欢乐在其中,因而出于欢乐。正是欢乐中的幸福使得欢乐成为欢乐,充实并保持它们,以免欢乐变得一文不值,索然无味。人人都是通过在工作中提供服务获得这种幸福的。

“所有天使的意愿情感中都潜藏着某种倾向,它吸引天使的心智去做事,心智以此令自己平静和满足。这种平静和满足的感觉会使心智乐于从主接受对服务的爱。天上的幸福是接受这爱的果效,这才是赋予生命欢乐(如前所述)之物。天堂的食物本质上无非是爱、智慧,以及二者结合在一起的功用或服务,也就是出于爱藉着智慧所提供的功用或服务。因此,在天上,每个人为身体所得的食物,取决于他所提供的功用或服务。服务最优质,食物最精致;服务中等,食物中等,不过也很美味;服务低劣,食物就低劣。不过,懒人则没有食物。”


真实的基督教 #507

507.记事五:

507.记事五:
有一次,与天使交谈时,我最后提到每个人与生俱来的恶欲。其中一位说:“在我所生活的这个世界,在我们天使看来,有私欲的人就跟傻子一样;但在他们自己看来,他们似乎聪明绝顶。因此,为了让他们摆脱这种愚蠢,他们被允许交替进入愚蠢和他们仅限于外在的理性中。但当处于理性状态时,尽管他们明白、承认并忏悔自己的愚蠢,却仍渴望从理性回到他们的愚蠢状态,任由自己陷入其中,就好像他们正在拿强迫和不快换回自由和快乐。所以,给予他们内在快乐的,是私欲,而不是聪明才智。
每个人通过创造而由这三种共性之爱构成,即:对邻之爱,也就是对发挥功用之爱,这爱是属灵的;尘世之爱,也就是对拥有财富之爱,这爱是物质的;自我之爱,也就是对统治他人之爱,这爱是肉体的。当对邻之爱,或说对发挥功用之爱构成头;尘世之爱,或说对拥有财富之爱构成胸、腹;而自我之爱,或说对统治他人之爱构成脚和脚掌时,人才是真正的人。但是,若尘世之爱构成头,人只不过是个驼背而已;而若自我之爱构成头,那他不像是双脚站立的人,而像一个倒立的人,手掌撑地、头朝下、屁股撅在空中。
当对发挥功用之爱构成头,其它两种爱依次构成躯干和双脚时,这人便在天堂显现,拥有天使般的容颜,头上环绕美丽的彩虹;但若尘世之爱或对财富之爱构成头,从天上观之,他脸面灰白如死尸,头上有黄环;若自我之爱,或对统治他人之爱构成头,从天上观之,他脸面幽暗、带有火光,头上有白环。”于是,我问道:“头上的环代表什么?”他们回答说:“它们代表聪明才智;头上有白环,脸面幽暗、带有火光代表那人的聪明才智限于外在或他周围,而他的内在或里面却是愚蠢。而且,这种人在肉身时是明智的,但在灵里时却是愚蠢的。若不靠着主,无人在灵里有智慧;人在被主重生和新造时,就会变得智慧。”
说完这番话,左边的地面裂开了,我看见从裂口上来一个魔鬼,脸面幽暗、带有火光,头上有白环。我问道:“你是谁?”他说:“我是路西弗,早晨之子;因为使自己如同至高者,所以被扔下来,就像以赛亚书十四章所描述我的那样。”其实他不是那个路西弗,他以为自己是。于是我说:“既被扔下来,那你又如何从地狱上来的?”他回答:“在那里,我是魔鬼;在这里,我却是光明天使。你没看见我头上有白环吗?你若愿意,也必看出,我是道德中的道德,理性中的理性,甚至属灵者中的属灵者。而且,我还能讲道呢!”我又问:“你怎么讲道?”他回答:“不可欺诈,不可奸淫,离弃一切地狱爱欲。其实当时我是路西弗,甚至自称魔鬼,以此诅咒自己,以便我可以被捧上天。这也是我为何被称为早晨之子。令我惊讶的是,当我站在讲坛上时,我什么也想不起来,却能讲得恰如其分。不过,个中缘由已揭示给我:我处于外在,当时这些外在与我的内在分离。尽管这缘由已揭示给我,但我仍无法改变,因为我已将自己高举到至高者之上,骄傲到对抗祂的程度。”
最后我问:“既然你自己就是一个欺诈者和行淫者,那你怎么讲得出来呢?”他回答:“我处于外在或肉身时,是一回事;处于内在或灵里时,又是另一回事。在肉身,我是个天使;但在灵里,是个魔鬼。因为在肉身时,我在理解中;但在灵里时,我在意愿中。理解把我提上去,而意愿却把我拉下来。处于理解期间,我的头上有白环;但当理解完全屈服于意愿,成为意愿的工具,也就是我们最终的命运时,那环便逐渐变暗,直至消失;出现这种情况后,我就无法再升入这光中。”然而,他突然看见天使与我同在,脸就变红了,声音尖锐刺耳,头上的环也变黑了,又从他升上来的裂口沉入地狱。旁观者通过自己的耳闻目睹,得出这样的结论:决定一个人品质的是他的意愿,而不是他的理解,因为意愿能轻易地将理解拉到它这边,并使它成为奴隶。
于是,我问天使:“魔鬼的理性从何而来?”他们说:“它源于自我之爱的荣耀,因为自我之爱被荣耀包围,这荣耀是其火之光辉,它将理解力几乎提升到天堂之光。因为每个人的理解力都能根据他的知识提升,但意愿只能通过照着教会和理性的真理生活得以提升。因此,哪怕出于自我之爱夸耀自己的名声、从而以自己的聪明为骄傲的无神论者,也享有比许多人更高的理性。不过,这种情形发生在他们沉浸于理解的思维之时,而非沉浸于意愿的爱之时。意愿之爱主宰内在人,而理解的思维主宰外在人。”天使进一步解释了为何人由这三种爱构成,即对用之爱、尘世之爱和自我之爱。这是为了人能通过神、却又貌似完全凭自己进行思考。他说,人心智的最高层朝上转向神,中间层朝外转向尘世,最底层则朝下转向肉体。正因后者向下,所以人貌似完全自主思考,而事实上,他的思维是由神控制的。

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