6.此后，天使转向持以下观点者：天上喜乐和永恒幸福就是和亚伯拉罕、以撒、雅各同坐席，然后就游戏和娱乐，接着又是盛宴，如此反复，直到永远。天使对他们说：“跟我来，我必带你们享受你们的快乐所赋予的幸福。”于是，天使领他们穿过一片小树林，来到一块铺有木板的空地上，那里已摆好桌子，两边各有十五张。他们奇道：“为何摆这么多桌子？”天使回答说：“第一张桌子是亚伯拉罕的，第二张是以撒的，第三张是雅各的，其它的依次是十二使徒的。对面的十五张是他们妻子的，头三张是给亚伯拉罕的妻子撒拉，以撒的妻子利百加，雅各的妻子利亚与拉结的，剩下的十二张是给十二使徒妻子的。”

过了一会儿，只见桌子上摆满菜肴，空档处还点缀了糖果小金字塔。就餐者站在桌子周围，等候东道主列席。过了不多时，就看见他们鱼贯而入，亚伯拉罕领头，使徒们在最后。接着他们各就各位，坐在首席旁边长凳的一头，然后对周围站着的人说：“你们也和我们一同入座吧。”于是，男人们便和族长同坐，女人们则和族长妻子们同坐。他们开怀畅饮，尽情吃喝。宴后，族长们便离开，然后游戏开始了，少男少女们翩翩起舞，之后是戏剧表演。这些活动结束后，他们又受邀赴宴，但规则是，第一天他们要和亚伯拉罕一同进餐，第二天和以撒，第三天和雅各（Jacob），第四天和彼得，第五天和雅各（James），第六天和约翰，第七天和保罗，依次类推，直到第十五天，然后再按同样的顺序重新赴宴，仅仅改变地方，如此直到永远。

之后，天使将这组人召集起来，对他们说：“你们看到的这些坐席者，对天上喜乐和永恒幸福的想法和你们差不多。为让他们亲眼看到自己所想的何等虚妄，以便抛弃它们，经主允许，这些盛宴和表演得以举行。你们所看到坐首席的这些为首者，都是扮演老人的演员，他们当中有许多留着胡子的乡下人，因有点小财便目中无人，幻想自己是古时的族长。不过，请随我离开这个活动场所。”

于是，他们一路跟随，发现这里五十个人，那里五十个人。这些人都吃得撑肠拄腹，直到恶心，此时，都渴望回到家乡的熟悉环境。有的渴望回去履行工作职责，有的渴望回去做生意，有的渴望回去工作。但许多人被林中的守卫扣留，被问及还得欢宴几天，是不是要和彼得、保罗同坐席。守卫对他们说，还没有进行完就离开是他们的耻辱，因为这样做很不体面。但绝大多数人回答说：“我们受够了自己的快乐，对我们来说，食物味同嚼腊，我们的味觉也枯竭了，一看到这些食物就反胃，再也咽不下去。我们在这花天酒地中已挣扎了数个日日夜夜，现在只恳求你放我们出去。”一得到许可，他们就上气不接下气地飞奔回家。

然后，天使将这组人召集起来，在路上教导他们有关天堂的事，内容如下：“天堂和尘世一样，也有吃有喝，盛宴和聚会。为首者享受筵席，席上摆满珍馐美味，从而使他们的灵振作，有活力。也有游戏和表演，还有音乐会和演唱会，而且这一切都是最完美的。这类事对天使来说的确是欢乐，但不是幸福。幸福必有欢乐在其中，因而出于欢乐。正是欢乐中的幸福使得欢乐成为欢乐，充实并保持它们，以免欢乐变得一文不值，索然无味。人人都是通过在工作中提供服务获得这种幸福的。

“所有天使的意愿情感中都潜藏着某种倾向，它吸引天使的心智去做事，心智以此令自己平静和满足。这种平静和满足的感觉会使心智乐于从主接受对服务的爱。天上的幸福是接受这爱的果效，这才是赋予生命欢乐（如前所述）之物。天堂的食物本质上无非是爱、智慧，以及二者结合在一起的功用或服务，也就是出于爱藉着智慧所提供的功用或服务。因此，在天上，每个人为身体所得的食物，取决于他所提供的功用或服务。服务最优质，食物最精致；服务中等，食物中等，不过也很美味；服务低劣，食物就低劣。不过，懒人则没有食物。”

461.记事三：
有一次，我在灵里深入灵界的南部地区，进入那里的一个乐园。我发现这个乐园比我之前造访的那些还要好。原因在于，乐园意味着智慧，凡具有杰出智慧者都被送到南方。亚当及其妻子所在的伊甸园没有别的意思。因此，他们被逐出暗示着他们失去智慧，因而失去正直的生活。我在这个南方乐园漫步，发现有些人正坐在月桂树下吃无花果。我走到他们面前，请求他们给我一些无花果。于是，他们给了我；看哪，无花果在我手里立刻变成了葡萄，我对此惊讶不已。站在我旁边的一位天使灵说：“你手中的无花果变成葡萄，是因为无花果对应的含义是属世人或外在人中的各种仁之善和由此而来的信之善，葡萄则表示属灵人或内在人中的各种仁之善和由此而来的信之善。由于你热爱属灵之物，所以这事才在你身上发生。因为在我们的世界，一切事物都会根据对应而发生、存在，并且还会经历变化。”
突然间，我有一种渴望，想知道人如何行出来自神的良善，然而又完全象是凭自己行出的。于是，我就问那些正在吃无花果的人是如何理解这个问题的。他们说，他们只能这样理解：神在人不知不觉的情况下在人的内在操作这一切。因为如果人意识到这一点，并在此状态下行善，他只会行看得见的良善，而这样的良善内在是邪恶。他们说：“凡出于人的一切事物皆出于他的自我（自我中心），而这自我（自我中心）生来就是邪恶。来自神的良善和来自人的邪恶怎会结合，并因此联合进入行为呢？人的自我在救恩的事上不断寻求功德；他越这样做，就越从主那里夺走祂的功德，而这是最不公正、最不敬的。总之，若神在人里面所行的良善真要流入人的意愿，并因此流入他的行为，这良善就会被彻底玷污和亵渎。而神永远不会允许这种事发生。人当然能认为他所行的良善来自神，还能说它是藉着他所行的神的良善。事实的确如此，只是我们还不能理解。”
于是，我敞开心扉说：“你们不理解，是因为你们根据表象思考，通过表象所确认的思维是谬误。你们之所以会卷入这种表象和随之的谬误，是因为你们以为人所思所愿，并由此所行所言的一切都在他自己里面，因而来自他自己。而事实上，除了接受所流入之物的状态外，这一切无一在他里面。人本身不是生命，只是接受生命的一个工具或器官。主本身才是生命，正如祂在约翰福音中所说的：
因为父怎样在自己有生命，就赐给祂儿子也照样在自己有生命。（约翰福音5:26；还有别外，如11:25;14:6,19）
“有两样事物构成生命，即爱和智慧，或也可说，爱之善和智之真。这两样事物从神那里流入，并被人接受，仿佛它们是人自己的；由于它们给人这样的感觉，所以它们从人发出时，仿佛是人自己的。它们给人的这种感觉是主的恩赐，为的是所流入之物能感染人，从而被接受和保留。但由于邪恶也是这样从地狱而非神那里流入，并以快乐被接受（因为人生来就是这样的工具或器官），所以从神所接受的良善与此人仿佛凭自己所除去的邪恶成正比。而这一切是通过悔改加上对主的信实现的。
“爱与智慧，信与义，或更通俗地说，爱与仁之善和智与信之真都是流进来的，所流入之物在人里面看似完全是他自己的，因而仿佛出于他自己。所有这一切可从视、听、嗅、味、触等感觉清楚看出来。这些感觉器官所产生的所有感觉都出自外在源头，并在相关的器官中被感受到。内在感觉器官也是同样的道理，唯一不同之处在于，流入这些内在感官的，是不易察觉的属灵之物，而流入外在感官的，则是易察觉的属世之物。总之，人就是从神那里接受生命的工具或器官；因此，人越弃绝邪恶，就越接受良善。主将弃绝邪恶的能力赐给每个人，因为主赐给他意愿和理解力的能力。凡人出于意愿照理解力所行的，也就是说，凡他出于自由意愿照理解力的理性所行的，都是永恒的。主正是通过这种方式把人带入与祂自己结合的状态，并在这种状态下改造、重生和拯救人。
“流入人内的生命就是从主发出的生命，这生命也被称为神的灵，圣言说圣灵和这生命启发人，使人复活，甚至在他里面作工。但这生命会根据他的爱所带来的组织而变化和更改。你们也许还知道，一切爱与仁之善和一切智与信之真都是流入进来的，其实（最初）并不在人里面。这一点从以下事实可以得知：即人若认为自创造时人里面就有这类事物，最终必会得出这样的结论：神将祂自己灌输到人里面，因而人在某种程度上就是神。然而，凡由于这种坚定信念而这样思想的人都变成了魔鬼，在我们的世界象尸体一样恶臭。
“此外，人的行为不就是心智的活动吗？心智意愿和思考什么，就会藉着它的工具，即肉体说出来、行出来。因此，当心智被主引导时，其行为和言语也被主引导。当信主时，行为和言语就是被主引导。否则，请尽可能地告诉我，为何主在祂的圣言中千百次地叮嘱人要爱自己的邻舍，行出仁爱的好行为，象树那样结果子，要遵守祂的诫命，所有这一切都为了人能得救？还有，为何祂说要照各人的行为报应各人，行善的进天堂得生命，作恶的下地狱得死亡？如果从人发出的一切势必邀功，因而是邪恶的，那祂怎会说这种话？所以，你们要知道，若心智是仁爱，行为也是仁爱；若心智是唯信，就是脱离属灵仁爱的信，那行为也是唯信。”
听到这番话，那些坐在月桂树下的人说：“我们知道你说得对，却不理解。”我回答说：“你们能知道我说得对，凭借的是一种普遍感知，当人闻听真理时，他通过天堂所流入的光而拥有这普遍感知；而你们不能理解是由于自我的感知，人通过尘世所流入的光而拥有自我感知。在智者里面，这两种感知，即内在的和外在的，或属灵的和属世的，合为一体。若注目于主，除去邪恶，你们也能使它们合而为一。”由于他们能理解这一点，于是，我便从葡萄树上拧下几根枝子，递给他们说：“你们认为这是出于我，还是出于主？”他们说：“是出于主而通过你。”看哪，他们手中的枝子长出了葡萄。离别之际，我看到被葡萄藤蔓所缠绕的、茂盛的橄榄树下有一张香柏木桌子，桌子上有一本书。我一看，惊奇地发现这本书就是我所写的名为《属天的奥秘》那本书。我说，这本书充分证明，人是接受生命的工具或器官，本身并非生命；生命无法被创造出来，因而无法在人里面被制造出来，就象光无法在眼睛里面被制造出来一样。