史威登堡神学著作

婚姻之爱 #6

6.此后,天使转向持

6.此后,天使转向持以下观点者:天上喜乐和永恒幸福就是和亚伯拉罕、以撒、雅各同坐席,然后就游戏和娱乐,接着又是盛宴,如此反复,直到永远。天使对他们说:“跟我来,我必带你们享受你们的快乐所赋予的幸福。”于是,天使领他们穿过一片小树林,来到一块铺有木板的空地上,那里已摆好桌子,两边各有十五张。他们奇道:“为何摆这么多桌子?”天使回答说:“第一张桌子是亚伯拉罕的,第二张是以撒的,第三张是雅各的,其它的依次是十二使徒的。对面的十五张是他们妻子的,头三张是给亚伯拉罕的妻子撒拉,以撒的妻子利百加,雅各的妻子利亚与拉结的,剩下的十二张是给十二使徒妻子的。”

过了一会儿,只见桌子上摆满菜肴,空档处还点缀了糖果小金字塔。就餐者站在桌子周围,等候东道主列席。过了不多时,就看见他们鱼贯而入,亚伯拉罕领头,使徒们在最后。接着他们各就各位,坐在首席旁边长凳的一头,然后对周围站着的人说:“你们也和我们一同入座吧。”于是,男人们便和族长同坐,女人们则和族长妻子们同坐。他们开怀畅饮,尽情吃喝。宴后,族长们便离开,然后游戏开始了,少男少女们翩翩起舞,之后是戏剧表演。这些活动结束后,他们又受邀赴宴,但规则是,第一天他们要和亚伯拉罕一同进餐,第二天和以撒,第三天和雅各(Jacob),第四天和彼得,第五天和雅各(James),第六天和约翰,第七天和保罗,依次类推,直到第十五天,然后再按同样的顺序重新赴宴,仅仅改变地方,如此直到永远。

之后,天使将这组人召集起来,对他们说:“你们看到的这些坐席者,对天上喜乐和永恒幸福的想法和你们差不多。为让他们亲眼看到自己所想的何等虚妄,以便抛弃它们,经主允许,这些盛宴和表演得以举行。你们所看到坐首席的这些为首者,都是扮演老人的演员,他们当中有许多留着胡子的乡下人,因有点小财便目中无人,幻想自己是古时的族长。不过,请随我离开这个活动场所。”

于是,他们一路跟随,发现这里五十个人,那里五十个人。这些人都吃得撑肠拄腹,直到恶心,此时,都渴望回到家乡的熟悉环境。有的渴望回去履行工作职责,有的渴望回去做生意,有的渴望回去工作。但许多人被林中的守卫扣留,被问及还得欢宴几天,是不是要和彼得、保罗同坐席。守卫对他们说,还没有进行完就离开是他们的耻辱,因为这样做很不体面。但绝大多数人回答说:“我们受够了自己的快乐,对我们来说,食物味同嚼腊,我们的味觉也枯竭了,一看到这些食物就反胃,再也咽不下去。我们在这花天酒地中已挣扎了数个日日夜夜,现在只恳求你放我们出去。”一得到许可,他们就上气不接下气地飞奔回家。

然后,天使将这组人召集起来,在路上教导他们有关天堂的事,内容如下:“天堂和尘世一样,也有吃有喝,盛宴和聚会。为首者享受筵席,席上摆满珍馐美味,从而使他们的灵振作,有活力。也有游戏和表演,还有音乐会和演唱会,而且这一切都是最完美的。这类事对天使来说的确是欢乐,但不是幸福。幸福必有欢乐在其中,因而出于欢乐。正是欢乐中的幸福使得欢乐成为欢乐,充实并保持它们,以免欢乐变得一文不值,索然无味。人人都是通过在工作中提供服务获得这种幸福的。

“所有天使的意愿情感中都潜藏着某种倾向,它吸引天使的心智去做事,心智以此令自己平静和满足。这种平静和满足的感觉会使心智乐于从主接受对服务的爱。天上的幸福是接受这爱的果效,这才是赋予生命欢乐(如前所述)之物。天堂的食物本质上无非是爱、智慧,以及二者结合在一起的功用或服务,也就是出于爱藉着智慧所提供的功用或服务。因此,在天上,每个人为身体所得的食物,取决于他所提供的功用或服务。服务最优质,食物最精致;服务中等,食物中等,不过也很美味;服务低劣,食物就低劣。不过,懒人则没有食物。”


新耶路撒冷教义之圣经篇 #79

SS79.在先知书的

SS79.在先知书的许多地方,凡论述教会的地方,论述的都是对圣言的理解;这些地方教导,教会只存在于正确理解圣言的地方,并且教会成员对圣言的理解如何,这个教会就如何,或也可说,一个教会的品质取决于教会成员对圣言的理解的品质。先知书中还有许多地方描述了以色列和犹太民族当中的教会,这个教会因对圣言的意义或理解的扭曲而被彻底摧毁和消灭,因为摧毁教会的,不是别的。

在先知书,尤其何西阿书,“以法莲”这个名字就象征对圣言的理解,无论对错,因为在圣言中,“以法莲”表示在教会中,对圣言的理解。正因对圣言的理解构成教会,所以以法莲被称为:

爱子,可喜悦的孩子。(耶利米书31:20)

长子。(耶利米书31:9)

耶和华头的力量。(诗篇60:7; 108:8)

勇士。(撒迦利亚书10:7)

张弓的箭。(撒迦利亚书9:13)

以法莲的子孙被称为带着兵器,弓箭手。(诗篇78:9)

“弓”表示与虚假争战的取自圣言的教义。也正因如此,以法莲转到以色列的右手,受到祝福;取代流便而被接受(创世记48:5, 11—15)。因此,在摩西祝福以色列人时,以法莲与他兄弟玛拿西一起,以他们的父亲约瑟之名,被摩西高举于众人之上(申命记33:13–17)。

当对圣言的理解被毁时,先知书,尤其何西阿书,也以“以法莲”来描述教会的品质,这从下列经文明显看出来:

以色列和以法莲必跌倒;以法莲必变为荒场。以法莲就受欺压,在审判中被压碎。我必向以法莲如狮子;我必撕裂而去,无人搭救。(何西阿书5:5, 9, 11–14)

以法莲哪,我可向你怎样行呢?你的圣洁如同黎明的云雾,又如速散的朝露。(何西阿书6:4)

他们必不得住耶和华的地;以法莲却要回到埃及,必在亚述吃不洁之物。(何西阿书9:3)

“耶和华的地”是指教会;“埃及”是指属世人的记忆知识;“亚述”是指基于这些记忆知识的推理;就对圣言的理解而言,圣言通过这两者被歪曲;这就是为何经上说:“以法莲要回到埃及,必在亚述吃不洁之物”。

又:

以法莲以风为食,且追赶东风。他终日增添虚谎和荒凉,与亚述立约,油被带下埃及。(何西阿书12:1)

“以风为食”、“追赶东风”、“增添虚谎和荒凉”是指歪曲真理,并以这种方式摧毁教会。

“以法莲的淫行”所表相同,因为“淫行”表示歪曲对圣言的理解,也就是歪曲圣言的纯正真理。可参看下列经文:

我知道以法莲,他竟然行淫,以色列被玷污了。(何西阿书5:3)

在以色列家,我见了肮脏的事;在那里以法莲行淫,以色列被玷污。(何西阿书6:10)

“以色列”是指教会本身,“以法莲”是对圣言的理解,这种理解是教会的源头,并决定了教会的品质,故经上说:“以法莲行淫,以色列被玷污”。

由于犹太人当中的教会因对圣言的歪曲已经被彻底摧毁,故经上论到以法莲说:

以法莲哪,我怎能舍弃你?以色列啊,我怎能把你交出?我怎能使你如押玛?怎能使你如洗扁?(何西阿书11:8)

由于何西阿书从第一章到最后一章都是论述对圣言的歪曲和由此对教会的摧毁,还由于“行淫”表示对教会中的真理的歪曲,所以为叫该先知可以代表教会的这种状态,他被吩咐娶妓女为妻,和她生孩子(何西阿书第1章);并且再次被吩咐与一个作奸妇的妇人建立关系(何西阿书第3章)。

引用上述经文是为了叫读者知道,并从圣言证实:教会中对圣言的理解如何,该教会就如何,或说,一个教会的品质取决于教会中对圣言的理解的品质:如果这种理解来自圣言的纯正真理,那么教会就是杰出的,极为珍贵;如果这种理解来自被歪曲的真理,那么教会就会沦为废墟,甚至是污秽的。为进一步确认“以法莲”表示对圣言的理解,在反面意义上表示导致教会毁灭的一种歪曲理解,你可以查考一些论述以法莲的其它经文(如何西阿书4:17–18; 7:1, 11; 8:9, 11; 9:11–13, 16; 10:11; 11:3; 12:1, 8, 14; 13:1, 12; 以赛亚书17:3; 28:1; 耶利米书4:15; 31:6, 18; 50:19; 以西结书37:16; 48:5; 俄巴底亚书1:19; 撒迦利亚书9:10)。

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