史威登堡神学著作
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59.然而，真正的婚姻之爱如此罕见，以致人们不知道它的性质，几乎不知道它的存在。这是因为，结婚前如胶似漆的这种状态后来由于这种感觉没能持续下去，而逐渐变成冷淡的状态。造成这种状态变化的原因还有很多，无法在此一一列举。不过，我会等到后面依次讨论冷淡、分居、离婚的因素时阐述它们。由此可见，对现今绝大多数人来说，婚姻之爱的形像，连同认识它的可能性已被磨灭了，以致人们不知道它的性质，甚至几乎不知道它的存在。众所周知，人出生时仅属乎肉体，由此状态越来越深入，逐渐变得属世，继而变得理性，最后变得属灵。这是一个渐进式过程，因为肉体层面相当于土壤，属世、理性和属灵的观念依次被种植于其中。人就这样变得越来越是一个人。
步入婚姻后的情形也差不多。这时，他成为更完全的人，因为他通过与配偶结合而与她行如一体。不过，这仅发生在最初阶段，此阶段反映了婚姻之爱的某种形像，如前所述。然后，他以同样的方式始于肉体，并逐渐向属世层发展，只是现在涉及婚姻生活，因而涉及合而为一。在此阶段，人若热爱肉体或属世之物，并基于它们热爱理性，就无法与其配偶融为一体，仅于外在合一。一旦外在消退，冷淡就侵入内在，将这爱的快乐逐出，先从心智、进而从肉体逐出，然后从肉体，进而从心智逐出。这一过程会持续到其婚姻最初状态的记忆、因而关于它的知识荡然无存的地步。由于这就是当今绝大多数人的情形，所以很明显，人们不知道真正的婚姻之爱是什么，甚至几乎不知道它的存在。属灵之人的情形则迥然不同。对他们来说，婚姻的最初状态是步入永恒幸福状态的起始。随着配偶双方心智的属灵理性层和由此身体的感官属世层逐渐联结和融合，这些状态逐渐发展。不过，这种人极为罕见。
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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