史威登堡神学著作
56.记事二:
有一次,我在灵人界与天使交谈时,心中充满快乐的渴望,想看看以前只参观过一次的智慧圣殿。我向他们打听路。他们回答说:“跟着光走,就会找到它。”“‘跟着光走’是什么意思”,我说。“越接近智慧圣殿,我们的光就越强烈。所以,要朝着更明亮的方向走。因为我们的光是从显为太阳的主发出的,就本质而言是智慧。”
在两位天使的陪同下,我顺着亮光逐渐强烈的方向走,沿着陡峭的山路爬上南部地区的小山顶,只见那里有一个蔚为壮观的大门。守卫一看到天使和我,就打开大门。我们在里面看见一条由棕榈和月桂树组成的拱廊通道,便 沿着它向前走。这条小道蜿蜒曲折,尽头是一个花园,花园中间矗立着一座智慧圣殿。到了那里,我环顾四周,发现一些类似圣殿的小建筑,每一个都住着一个智者。我们来到其中一个建筑前,在门口与东道主搭话,解释了我们为什么来、如何到了这里。我们的东道主说:“欢迎光临,请进来坐,我们一起畅谈智慧。”
往那建筑里面一瞧,我发现它一分为二,但仍是一个。一堵透明的墙将它分割成两半,这墙由最纯净的水晶制成,它的透亮使得这房间看似一间。我问为何这样布置。他说:“我不是独自一人。我的妻子和我在一起。我们是两个人,然而不是两个,而是一体。”我说:“我知道你是一位智者,但智者或智慧和女人有什么关系?”我们的东道主闻言面有愠色,便伸出手来,看哪,隔壁房间的其他智者出现了。他玩笑似地对这些智者说:“我们这里的客人问了这样一个问题,智者或智慧与女人有什么关系?”闻听此言,他们都笑了,说:“没有女人,或没有爱的智者或智慧算什么?妻子就是对智者的智慧之爱。”
我们的东道主接着说:“让我们开启一段智慧的对话吧,就谈论原因,今天谈一下女性美丽的原因。”于是,他们轮流发言。第一位发言者给出的原因是:“主将女人创造为对男人智慧的情感;对智慧的情感就是美丽本身。”第二位给出的原因是:“主通过男人的智慧创造了女人,因为女人从男人被造。因此,她是被爱之情感所激发的一个智慧形式。由于爱之情感是生命本身,所以女人就是智慧的生命。男性是智慧,智慧的生命就是美丽本身。”第三位给出的原因是:“女人被赋予对婚姻之爱的快乐感知;由于她们的身体整个就是这种感知的器官,所以婚姻之爱的快乐所住的居所及其感知必是美丽。”
第四位给出的原因是:“主将生命的美丽和优雅从男人身上取出,将其转入女人里面。因此,男人若不与他在女人里面的美丽与优雅重新结合,就是苛刻、严厉、枯燥、不可爱。他也不明智,除非为了他自己的缘故,这时他就是愚笨的人。但当男人与他在妻子里面生命的美丽和优雅结合起来时,就会变得讨人喜欢、令人愉悦、充满生气、活泼可爱,因而是明智的。”第五位给出的原因是:“女人被造为美丽,不是为了她们自己,而是为了男人,以便原本坚硬的男人能变得更柔软,原本严肃的性情能变得更和蔼,原本冷酷的心肠能变得更温暖。当他们与自己的妻子合为一体后,就会变得如此。”
第六位给出的原因是:宇宙是主所造的最完美的作品,但其中没有一物比女人造得更完美,无论脸庞的美丽还是举止的优雅。这是为了让男人能为这样的慷慨赠与而感谢主,并通过从主接受智慧而回报这种馈赠。这些及许多类似观点表述完毕,只见一位妻子透过水晶隔墙显现,并对自己的丈夫说:“若你乐意,请谈谈吧。”当他发言时,从他的话里能感觉到来自他妻子的智慧生命,因为妻子的爱就在他的语气中。经历就这样为真理作了见证。此后,我们参观了智慧圣殿和它周围的乐园,由此充满喜乐,于是便离开,穿过通往到大门的林荫道,沿着我们来时的路下来了。
116.主在世时与地狱争战,得胜并征服它们,从而使其顺服。这从圣言的大量经文明显可知,我从中仅引用以下经文,以赛亚书:
这从以东的波斯拉来,穿红衣服,装扮华美,能力广大,大步行走的是谁呢? 就是我,是凭公义说话,以大能施行拯救。你的装扮为何有红色?你的衣服为何象踹酒醡的呢?我独自踹酒醡,众民中无一人与我同在;我发怒将他们踹下,发烈怒将他们践踏。他们的胜利溅在我衣服上,并且污染了我一切的衣裳;因为报仇之日在我心中,救赎我民之年已经来到。所以我自己的膀臂为我施行拯救,又使他们的胜利下到地上。祂说,他们诚然是我的百姓;不行虚假的子民。这样,祂就作了他们的救主;祂以慈爱和怜悯救赎他们。(以赛亚书63:1-9)
这论及主与地狱的争战。装扮华美的“红衣服”表圣言,犹太人已向它施暴;祂“发怒将他们踹下,发烈怒将他们践踏”描述了祂与地狱争战并胜过它们;“众民中无一人与我同在;我自己的膀臂为我施行拯救,又使他们的胜利下到地上”描述了祂唯独凭自己的力量争战;“这样,祂就作了他们的救主;祂以慈爱和怜悯救赎他们”描述了祂由此施行拯救和救赎。这就是祂到来的原因,这一点就是“报仇之日在我心中,救赎我民之年已经来到”所表示的。
在以赛亚书的另一处:
祂见无人,竟无一人代求,甚为诧异,就用自己的膀臂拯救祂,以公义扶持祂。祂以公义为铠甲,以拯救为头盔,以报仇为衣服,以热心为外袍。必有一位救赎主来到锡安。(以赛亚书59:16,17,20)
耶利米书:
他们惊惶,他们的勇士被击败了,仓仓皇皇逃跑,并不回头。那日是主万军之耶和华的日子,是祂向敌人报仇的日子;刀剑必吞吃得饱。(耶利米书46:5,10)
这些经文都论及主与地狱的争战,并战胜它们,诗篇:
大能者啊,愿你的腰间佩刀。你的箭锋快;万民仆倒在你以下,射中王敌之心;你的宝座是永永远远的;你喜爱公义,所以神膏你。(诗篇45:3-7)
还有很多类似经文。
因为主独自战胜地狱,没有任何天使的帮助,故祂被称为“勇士和战士”(以赛亚书9:6;42:13),“荣耀的王,大能的耶和华,在战场上有能的耶和华”(诗篇24:8,10),“雅各的大能者”(诗篇132:2);在很多地方还称为 “万军之耶和华”;祂的到来被称为“耶和华的日子,可畏、残酷的日子,发怒、烈怒、愤怒的日子,报仇、毁灭的日子,战争的日子,吹号、哄嚷、喧闹的日子等等。我们在福音书中读到:
现在这世界受审判,这世界的王要被赶出去。(约翰福音12:31)
这世界的王受了审判。(约翰福音16:11)
放心,我已经胜了这世界。(约翰福音16:33)
我看见撒旦从天上坠落,像闪电一样。(路加福音10:18)
“世界”、“世界的王”、“撒旦”和“魔鬼”均表示地狱。
此外,启示录从头到尾都在阐述基督教会的现状,预言主的第二次到来,以及祂征服地狱,创造一个新的天使天堂,然后在地上建立一个新教会。所有这些事都在那里预言了,只是在此之前从未揭示出来。原因在于,启示录和圣言的所有预言部分一样,纯以对应写成,若非主将这些揭开,几乎没人能正确解读一个小节。现在,为了新教会的缘故,启示录的所有内容都被揭示出来,记录在我于1766年在阿姆斯特丹发表的《破解启示录》一书当中。凡相信主在马太福音二十四章所说有关当今教会的状态,以及祂到来的话之人,都会明白这一点。但对于那些已将当今教会有关来自永恒的三个神性位格,以及基督的十字架受难就是真正的救赎行为的信仰铭刻在自己内心,并且如此根深蒂固,以至于无法拔除之人而言,这只是一个摇摆不定的信念。不过,如前面(113节记事)所说的那种人就像盛满铁屑和硫磺的瓶子,若向瓶内注入水,那么瓶子先是发热,然后着火,从而爆裂。因此,当这些人听到有关活水,也就是圣言的纯正真理的事,并且这真理通过眼或耳进入他们的脑海时,他们就会勃然大怒,把这真理当成能爆破他们脑袋的东西加以弃绝。
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