史威登堡神学著作
56.记事二:
有一次,我在灵人界与天使交谈时,心中充满快乐的渴望,想看看以前只参观过一次的智慧圣殿。我向他们打听路。他们回答说:“跟着光走,就会找到它。”“‘跟着光走’是什么意思”,我说。“越接近智慧圣殿,我们的光就越强烈。所以,要朝着更明亮的方向走。因为我们的光是从显为太阳的主发出的,就本质而言是智慧。”
在两位天使的陪同下,我顺着亮光逐渐强烈的方向走,沿着陡峭的山路爬上南部地区的小山顶,只见那里有一个蔚为壮观的大门。守卫一看到天使和我,就打开大门。我们在里面看见一条由棕榈和月桂树组成的拱廊通道,便 沿着它向前走。这条小道蜿蜒曲折,尽头是一个花园,花园中间矗立着一座智慧圣殿。到了那里,我环顾四周,发现一些类似圣殿的小建筑,每一个都住着一个智者。我们来到其中一个建筑前,在门口与东道主搭话,解释了我们为什么来、如何到了这里。我们的东道主说:“欢迎光临,请进来坐,我们一起畅谈智慧。”
往那建筑里面一瞧,我发现它一分为二,但仍是一个。一堵透明的墙将它分割成两半,这墙由最纯净的水晶制成,它的透亮使得这房间看似一间。我问为何这样布置。他说:“我不是独自一人。我的妻子和我在一起。我们是两个人,然而不是两个,而是一体。”我说:“我知道你是一位智者,但智者或智慧和女人有什么关系?”我们的东道主闻言面有愠色,便伸出手来,看哪,隔壁房间的其他智者出现了。他玩笑似地对这些智者说:“我们这里的客人问了这样一个问题,智者或智慧与女人有什么关系?”闻听此言,他们都笑了,说:“没有女人,或没有爱的智者或智慧算什么?妻子就是对智者的智慧之爱。”
我们的东道主接着说:“让我们开启一段智慧的对话吧,就谈论原因,今天谈一下女性美丽的原因。”于是,他们轮流发言。第一位发言者给出的原因是:“主将女人创造为对男人智慧的情感;对智慧的情感就是美丽本身。”第二位给出的原因是:“主通过男人的智慧创造了女人,因为女人从男人被造。因此,她是被爱之情感所激发的一个智慧形式。由于爱之情感是生命本身,所以女人就是智慧的生命。男性是智慧,智慧的生命就是美丽本身。”第三位给出的原因是:“女人被赋予对婚姻之爱的快乐感知;由于她们的身体整个就是这种感知的器官,所以婚姻之爱的快乐所住的居所及其感知必是美丽。”
第四位给出的原因是:“主将生命的美丽和优雅从男人身上取出,将其转入女人里面。因此,男人若不与他在女人里面的美丽与优雅重新结合,就是苛刻、严厉、枯燥、不可爱。他也不明智,除非为了他自己的缘故,这时他就是愚笨的人。但当男人与他在妻子里面生命的美丽和优雅结合起来时,就会变得讨人喜欢、令人愉悦、充满生气、活泼可爱,因而是明智的。”第五位给出的原因是:“女人被造为美丽,不是为了她们自己,而是为了男人,以便原本坚硬的男人能变得更柔软,原本严肃的性情能变得更和蔼,原本冷酷的心肠能变得更温暖。当他们与自己的妻子合为一体后,就会变得如此。”
第六位给出的原因是:宇宙是主所造的最完美的作品,但其中没有一物比女人造得更完美,无论脸庞的美丽还是举止的优雅。这是为了让男人能为这样的慷慨赠与而感谢主,并通过从主接受智慧而回报这种馈赠。这些及许多类似观点表述完毕,只见一位妻子透过水晶隔墙显现,并对自己的丈夫说:“若你乐意,请谈谈吧。”当他发言时,从他的话里能感觉到来自他妻子的智慧生命,因为妻子的爱就在他的语气中。经历就这样为真理作了见证。此后,我们参观了智慧圣殿和它周围的乐园,由此充满喜乐,于是便离开,穿过通往到大门的林荫道,沿着我们来时的路下来了。
SS97.此外,要知道,圣言字义用来保护隐藏在里面的纯正真理。它的保护体现在这方面:它能被转向不同方向,并照着人自己对它的理解而被解释,但这不损害或侵犯它的内在。不同的人以不同的方式理解圣言的字义是不会造成伤害的;但扭曲隐藏在里面的神性真理会造成伤害,因为这实际上是向圣言施暴。
为防止这种情况发生,字义提供了一种保护;它的保护对那些出于其宗教而陷入虚假,但并未确认这些虚假的人来说,是有效的,因为这些人没有向圣言施暴。这种保护由基路伯来表示,在圣言中也以它们来描述。亚当和他的妻子被逐出伊甸园后,安设在伊甸园入口处的基路伯就表示这种保护;对此,我们读到:
耶和华神把那人赶出去,又叫基路伯住在伊甸园的东边,四面转动的剑的火焰把守生命树的道路。(创世记3:24)
“基路伯”表示保护;“生命树的道路”表示通向主的入口,人通过圣言获得这个入口;“四面转动的剑的火焰”表示在边界处的神性真理,就像字义上的圣言,它也可以如此转动。
安在会幕里的约柜上、施恩座两头的金基路伯(出埃及记25:18—21)所表相同。由于这就是基路伯的含义,所以主在基路伯之间与摩西说话(出埃及记25:22; 37:9; 民数记7:89)。主只向人说完整的话,字义上的圣言就是在其完全中的神性真理,如前所述(37—49节)。这就是为何主在基路伯之间与摩西说话。会幕的幔子和帷帐上所绣的基路伯(出埃及记26:1, 31),其含义并无不同,因为会幕的幔子和帷帐代表天堂和教会,因而圣言的边界,如前所述(46节)。耶路撒冷圣殿中间的基路伯(列王纪上6:23–28),以及圣殿的墙和门上所刻的基路伯(列王纪上6:29, 32, 35),或新殿中的基路伯(以西结书41:18–20),其含义也并无不同,如前所述(47节)。
由于基路伯表示一种保护,免得人直接,而非通过最外在的形式间接靠近主,天堂和圣言的神性真理,所以经上论到推罗王说:
你封住一切尺寸,智慧充足,全然美丽。你曾在神的伊甸园中;各样宝石是你的遮盖。基路伯啊,你是那遮盖的伸展。遮盖的基路伯啊,我在火石中间除灭你。(以西结书28:12–14, 16)
“推罗”表示关于真理和良善的认知或知识方面的教会;所以“推罗王”表示圣言,这些知识就在圣言中,并来自圣言。显而易见,最外在形式上的圣言,也就是字义,在此由“推罗王”来表示,一种保护也由“基路伯”来表示,因为经上说:“你封住一切尺寸;各样宝石是你的遮盖”;“基路伯啊,你是那遮盖的伸展”;又说“遮盖的基路伯啊”。这段经文所提到的“宝石”表示圣言字义的真理(参看45节)。由于“基路伯”表示作为保护的神性真理的最外在形式,所以诗篇上说:
耶和华使天下垂,亲自降临;祂骑在基路伯上。(诗篇18:9–10)
以色列的牧者啊,坐在基路伯上的,求你发出光来。(诗篇80:1)
耶和华坐在基路伯上。(诗篇99:1)
“骑在基路伯上”和“坐在基路伯上”表示在圣言的最外在意义上。
以西结书的第1、9和10章以基路伯描述了圣言中的神性真理及其性质;但由于没有人能知道描述它们的细节表示什么,除非内义向他打开,所以以西结书第1章关于基路伯所说的一切话表示什么,被简要地揭示给我,内容如下:
描述了圣言的外在神性气场(1:4);该气场由一个人来代表(1:5);与属灵和属天事物的结合(1:6);圣言的属世层及其性质(1:7);与圣言的属世层结合的圣言的属灵层和属天层,以及它们的性质(1:8–9);圣言中的良善和真理的属天、属灵和属世层里面的神性之爱,既分开又一起(1:10–11);它们都关注同一个目标(1:12);来自赋予圣言以生命的主之神性良善和神性真理的圣言气场(1:13–14);在圣言中并来自圣言的良善与真理的教义(1:15–21);在圣言之上和圣言里面的主的神性(1:22–23);这神性也来自圣言(1:24–25);主在众天堂之上(1:26);神性之爱和神性智慧属于主(1:27–28)。这些摘要已经与天上的圣言对照过,并与之相符。
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