史威登堡神学著作

婚姻之爱 #56

56.记事二:有

56.记事二:

有一次,我在灵人界与天使交谈时,心中充满快乐的渴望,想看看以前只参观过一次的智慧圣殿。我向他们打听路。他们回答说:“跟着光走,就会找到它。”“‘跟着光走’是什么意思”,我说。“越接近智慧圣殿,我们的光就越强烈。所以,要朝着更明亮的方向走。因为我们的光是从显为太阳的主发出的,就本质而言是智慧。”

在两位天使的陪同下,我顺着亮光逐渐强烈的方向走,沿着陡峭的山路爬上南部地区的小山顶,只见那里有一个蔚为壮观的大门。守卫一看到天使和我,就打开大门。我们在里面看见一条由棕榈和月桂树组成的拱廊通道,便 沿着它向前走。这条小道蜿蜒曲折,尽头是一个花园,花园中间矗立着一座智慧圣殿。到了那里,我环顾四周,发现一些类似圣殿的小建筑,每一个都住着一个智者。我们来到其中一个建筑前,在门口与东道主搭话,解释了我们为什么来、如何到了这里。我们的东道主说:“欢迎光临,请进来坐,我们一起畅谈智慧。”

往那建筑里面一瞧,我发现它一分为二,但仍是一个。一堵透明的墙将它分割成两半,这墙由最纯净的水晶制成,它的透亮使得这房间看似一间。我问为何这样布置。他说:“我不是独自一人。我的妻子和我在一起。我们是两个人,然而不是两个,而是一体。”我说:“我知道你是一位智者,但智者或智慧和女人有什么关系?”我们的东道主闻言面有愠色,便伸出手来,看哪,隔壁房间的其他智者出现了。他玩笑似地对这些智者说:“我们这里的客人问了这样一个问题,智者或智慧与女人有什么关系?”闻听此言,他们都笑了,说:“没有女人,或没有爱的智者或智慧算什么?妻子就是对智者的智慧之爱。”

我们的东道主接着说:“让我们开启一段智慧的对话吧,就谈论原因,今天谈一下女性美丽的原因。”于是,他们轮流发言。第一位发言者给出的原因是:“主将女人创造为对男人智慧的情感;对智慧的情感就是美丽本身。”第二位给出的原因是:“主通过男人的智慧创造了女人,因为女人从男人被造。因此,她是被爱之情感所激发的一个智慧形式。由于爱之情感是生命本身,所以女人就是智慧的生命。男性是智慧,智慧的生命就是美丽本身。”第三位给出的原因是:“女人被赋予对婚姻之爱的快乐感知;由于她们的身体整个就是这种感知的器官,所以婚姻之爱的快乐所住的居所及其感知必是美丽。”

第四位给出的原因是:“主将生命的美丽和优雅从男人身上取出,将其转入女人里面。因此,男人若不与他在女人里面的美丽与优雅重新结合,就是苛刻、严厉、枯燥、不可爱。他也不明智,除非为了他自己的缘故,这时他就是愚笨的人。但当男人与他在妻子里面生命的美丽和优雅结合起来时,就会变得讨人喜欢、令人愉悦、充满生气、活泼可爱,因而是明智的。”第五位给出的原因是:“女人被造为美丽,不是为了她们自己,而是为了男人,以便原本坚硬的男人能变得更柔软,原本严肃的性情能变得更和蔼,原本冷酷的心肠能变得更温暖。当他们与自己的妻子合为一体后,就会变得如此。”

第六位给出的原因是:宇宙是主所造的最完美的作品,但其中没有一物比女人造得更完美,无论脸庞的美丽还是举止的优雅。这是为了让男人能为这样的慷慨赠与而感谢主,并通过从主接受智慧而回报这种馈赠。这些及许多类似观点表述完毕,只见一位妻子透过水晶隔墙显现,并对自己的丈夫说:“若你乐意,请谈谈吧。”当他发言时,从他的话里能感觉到来自他妻子的智慧生命,因为妻子的爱就在他的语气中。经历就这样为真理作了见证。此后,我们参观了智慧圣殿和它周围的乐园,由此充满喜乐,于是便离开,穿过通往到大门的林荫道,沿着我们来时的路下来了。


新耶路撒冷教义之圣经篇 #79

SS79.在先知书的

SS79.在先知书的许多地方,凡论述教会的地方,论述的都是对圣言的理解;这些地方教导,教会只存在于正确理解圣言的地方,并且教会成员对圣言的理解如何,这个教会就如何,或也可说,一个教会的品质取决于教会成员对圣言的理解的品质。先知书中还有许多地方描述了以色列和犹太民族当中的教会,这个教会因对圣言的意义或理解的扭曲而被彻底摧毁和消灭,因为摧毁教会的,不是别的。

在先知书,尤其何西阿书,“以法莲”这个名字就象征对圣言的理解,无论对错,因为在圣言中,“以法莲”表示在教会中,对圣言的理解。正因对圣言的理解构成教会,所以以法莲被称为:

爱子,可喜悦的孩子。(耶利米书31:20)

长子。(耶利米书31:9)

耶和华头的力量。(诗篇60:7; 108:8)

勇士。(撒迦利亚书10:7)

张弓的箭。(撒迦利亚书9:13)

以法莲的子孙被称为带着兵器,弓箭手。(诗篇78:9)

“弓”表示与虚假争战的取自圣言的教义。也正因如此,以法莲转到以色列的右手,受到祝福;取代流便而被接受(创世记48:5, 11—15)。因此,在摩西祝福以色列人时,以法莲与他兄弟玛拿西一起,以他们的父亲约瑟之名,被摩西高举于众人之上(申命记33:13–17)。

当对圣言的理解被毁时,先知书,尤其何西阿书,也以“以法莲”来描述教会的品质,这从下列经文明显看出来:

以色列和以法莲必跌倒;以法莲必变为荒场。以法莲就受欺压,在审判中被压碎。我必向以法莲如狮子;我必撕裂而去,无人搭救。(何西阿书5:5, 9, 11–14)

以法莲哪,我可向你怎样行呢?你的圣洁如同黎明的云雾,又如速散的朝露。(何西阿书6:4)

他们必不得住耶和华的地;以法莲却要回到埃及,必在亚述吃不洁之物。(何西阿书9:3)

“耶和华的地”是指教会;“埃及”是指属世人的记忆知识;“亚述”是指基于这些记忆知识的推理;就对圣言的理解而言,圣言通过这两者被歪曲;这就是为何经上说:“以法莲要回到埃及,必在亚述吃不洁之物”。

又:

以法莲以风为食,且追赶东风。他终日增添虚谎和荒凉,与亚述立约,油被带下埃及。(何西阿书12:1)

“以风为食”、“追赶东风”、“增添虚谎和荒凉”是指歪曲真理,并以这种方式摧毁教会。

“以法莲的淫行”所表相同,因为“淫行”表示歪曲对圣言的理解,也就是歪曲圣言的纯正真理。可参看下列经文:

我知道以法莲,他竟然行淫,以色列被玷污了。(何西阿书5:3)

在以色列家,我见了肮脏的事;在那里以法莲行淫,以色列被玷污。(何西阿书6:10)

“以色列”是指教会本身,“以法莲”是对圣言的理解,这种理解是教会的源头,并决定了教会的品质,故经上说:“以法莲行淫,以色列被玷污”。

由于犹太人当中的教会因对圣言的歪曲已经被彻底摧毁,故经上论到以法莲说:

以法莲哪,我怎能舍弃你?以色列啊,我怎能把你交出?我怎能使你如押玛?怎能使你如洗扁?(何西阿书11:8)

由于何西阿书从第一章到最后一章都是论述对圣言的歪曲和由此对教会的摧毁,还由于“行淫”表示对教会中的真理的歪曲,所以为叫该先知可以代表教会的这种状态,他被吩咐娶妓女为妻,和她生孩子(何西阿书第1章);并且再次被吩咐与一个作奸妇的妇人建立关系(何西阿书第3章)。

引用上述经文是为了叫读者知道,并从圣言证实:教会中对圣言的理解如何,该教会就如何,或说,一个教会的品质取决于教会中对圣言的理解的品质:如果这种理解来自圣言的纯正真理,那么教会就是杰出的,极为珍贵;如果这种理解来自被歪曲的真理,那么教会就会沦为废墟,甚至是污秽的。为进一步确认“以法莲”表示对圣言的理解,在反面意义上表示导致教会毁灭的一种歪曲理解,你可以查考一些论述以法莲的其它经文(如何西阿书4:17–18; 7:1, 11; 8:9, 11; 9:11–13, 16; 10:11; 11:3; 12:1, 8, 14; 13:1, 12; 以赛亚书17:3; 28:1; 耶利米书4:15; 31:6, 18; 50:19; 以西结书37:16; 48:5; 俄巴底亚书1:19; 撒迦利亚书9:10)。

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