54.关于死后夫妻的状况，还需补充以下内容：

①死后，所有纯属世的夫妻都会分开。原因在于，他们对婚姻的爱是冷淡的，对通奸的爱则是热情的。尽管如此，分开之后，他们有时仍像夫妻那样与别人交往，然而，过不了多长时间，他们就会彼此分开。这种情形屡屡发生；最终，这样的男人会屈从于某个荡妇，而这样的女人则屈从于某个奸夫，地狱的监牢会发生这种情况（如《揭秘启示录》153节第10段所描述的那样）。在那里，滥交是被禁止的，否则，必遭受痛苦的惩罚。

②若其中一个配偶是属灵的，而另一个是属世的，死后他们也会分开。属灵的配偶会被赐予一个合适的丈夫或妻子，而属世的配偶则被逐出，加入淫乱之地的同类当中。

③然而，对在世时过着单身生活，并且毫无结婚意愿的人来说，他们若是属灵的，则依旧保持单身；但若是属世的，就会变成私通者。不过，若单身者渴望结婚，情况就不同了；他们若不断寻求婚姻，却未能如愿，更是如此。这类人若是属灵的，等到进入天堂后，他们会被赐予幸福婚姻。

④那些在世时被关在修道院的人，无论未婚的女人还是男人，死后等到修道士的生活持续一段时间后，就会从其誓言当中解脱出来，并被释放。他们会获得满足其渴望的自由，无论他们想不想过婚姻生活。他们若愿意，就会结婚；若不愿意，则被直接送到天堂边缘的单身者那里。不过，那些充满被禁止的淫欲之人则被丢了下去。

⑤单身者生活在天堂的边缘，因为永久的独身氛围会干扰婚姻之爱的氛围，而婚姻之爱的氛围是天堂的基本氛围，因它源于主与教会的天堂婚姻。

SS17.主在世时通过对应说话，因此，当从属世的角度说话时，祂也从属灵的角度说话。这一点从祂的比喻明显看出来，因为这些比喻中的一字一句都有一个灵义。以十个童女的比喻为例：

天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的带着灯里的油。新郎迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜里有嚷叫，看哪，新郎来了，她们出来迎接他。然后那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请把你们的油分一点给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，不行，恐怕不够你我用的。不如你们自己到卖油的那里，自己买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同他进去赴婚筵。门就关了。其余的童女，随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。(马太福音25:1—12)

只有知道灵义的存在和性质的人才能看出这个比喻的细节中有一个灵义，因而有某种神圣的神性事物。就灵义而言，“神的国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主与天堂并教会藉由爱与信之良善的婚姻；“童女”表示那些属于教会的人；“十”表示他们所有人；“五”表示他们当中的一些人；“灯”表示信之真理；“油”表示爱之良善；“睡着了”和“醒来”表示人在世上的属世生活和他死后的属灵生活；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从他人那里为自己获取爱之良善。由于那时无法再获取这种良善，所以尽管他们拿着灯来，并且也买了油来到婚礼的门前，然而新郎却对他们说：“我不认识你们。” 原因在于，人在世上的生活结束之后，他仍是他活在世上时的那种人。

由此可见，主通过纯粹的对应说话；这是因为祂出于在祂里面并属于祂的神性说话。“新郎”表示主；“天国”表示教会；“婚筵”或“婚礼”表示主与教会藉由爱与信之良善的婚姻；“童女”表示那些属于教会的人；“十”表示他们所有人；“五”表示他们当中的一些人；“睡着了”表示一种属世状态；“买”表示为自己获取；“门”表示进入天堂的入口；“不认识她们”当由主来说时，表示不在祂的爱里面，这一切从预言圣言中的许多经文明显看出来；在那里，这些话具有同样的含义。正因“童女”表示那些属于教会的人，所以预言圣言经常提到锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女和女子或女儿。正因“油”表示爱之良善，所以以色列教会的一切圣物都用油膏抹。其它一切比喻，以及主所说并记录在福音书中的一切话都是如此。这就是为何主说：

祂的话就是灵，就是生命。(约翰福音6:63)

主的一切神迹，也就是神性行为，同样如此，因为它们表示那些主即将在其中重新建立教会之人的各种状态。如得以看见的瞎子表示那些不知道真理的人要获得聪明，或被赐予理解力；得以听见的聋子表示那些从未听说主和圣言的人要听从并顺服；复活的死人表示那些从属灵的角度来说本来要灭亡的人将活过来，等等。这就是主回答约翰门徒的话的含义，约翰曾派他们去问祂是不是将要来的那一位；主回答说：

你们去，把所听见、所看见的事报告约翰。就是瞎子看见，瘸子行走，长大麻疯的洁净，聋子听见，死人复活，穷人听见福音。(马太福音11:3—5)

此外，圣言中所记载的一切神迹都包含诸如属于主、天堂和教会的那类事物在里面。这使得这些神迹成为神性，并把它们与那些不是神性的事物区分开来。举这几个例子是为了说明何为灵义，并说明这灵义就存在于整部圣言及其每个细节中。