史威登堡神学著作
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531.⑹婚姻之爱同样如此。有些婚姻看似缺乏婚姻之爱，其实这爱是存在的；而有些婚姻看似拥有婚姻之爱，其实这爱并不存在。这两种情况的原因是多方面的，部分能从真正的婚姻之爱（参看57-73节）、冷淡和分离的因素（参看234-260节）、婚姻中的表面爱情和友谊的因素（参看271-292节）等章节的论述获知。但外在表象给不出关于报应的任何结论。唯一给出结论的事实就是居于人的意愿，并得以保存的婚姻原则，无论他的婚姻状态如何。这婚姻原则就像衡量婚姻之爱的一杆秤。因为一夫一妻的婚姻是人类生命的瑰宝和基督教的宝库，如前所述（457—458节）。既然如此，那么这爱有可能存在于一方配偶里面，同时却不存在于另一方配偶里面；它有可能隐藏得太深，以致此人自己都没有意识到它；它也有可能随着人在世生命的行进而被植入。原因在于，这爱紧紧跟随宗教的步伐，并且宗教因是主与教会的婚姻，故是这爱的起点和注入。因此，死后，婚姻之爱照各人的属灵理性生命而报应各人。此外，凡享有婚姻之爱的报应之人离世后，都会在天堂拥有为他预备好的婚姻，无论他在世时拥有什么样的婚姻。由此得出以下结论：不要看婚姻或淫乱的表象，由此论断某个人是否拥有婚姻之爱。因此，不要论断人，免得你们被论断（马太福音7:1）。
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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