史威登堡神学著作
/ 535
527.⑷邪恶照各人的意愿和理解力的性质报应他；良善同样如此。众所周知，有两个要素构成人的生命：意愿和理解力，人所行的一切都是由他的意愿和理解力行出的；没有这两个代理人，人就和机器一样没有行为或言语。由此明显可知，人的性质取决于其意愿和理解力的性质；人之行为的根本性质取决于产生它们的意愿之情感；人之言谈的性质则取决于产生它的理解力的思维。因此，许多人可能言行都差不多；而事实上，他们的言行却截然不同，有些人的言行出于错误的意愿和思维，而有些人的言行则出于正确的意愿和思维。
由此明显可知每个人照之受审判的行为是什么意思，也就是说，这行为就是意愿和理解力；因此，恶行是指一个邪恶意愿的行为，无论它们外在表现如何；而善行是指一个良善意愿的行为，哪怕它们外在似乎与恶人的行为一样。人的内在意愿所行的一切都是有意而行的，因为意愿将它在意图上所行的事作为一个目标摆在自己面前。理解力所行的一切都是经确认而行的，因为理解力确认这个意图。由此明显可知，邪恶或良善照各人行为中的意愿的性质，和对它们的理解的性质报应各人。
我能通过以下经历确认这个说法：在灵界，我遇见过很多人，他们在世时的生活和其他人没什么两样，他们也是锦衣玉食，和别人一样做买卖赚钱、去剧院看戏，开一些有关性的相当不雅的玩笑，诸如此类。然而，天使却认为其中一些人有罪，一些人无罪，声称这一组是无辜的，而那一组是有罪的。他们被问及为何这样做，因为这两组人所行的都差不多，天使回答说，他们从打算、意图或目的的角度来看待每个人，并据此作出区分。因此，他们宽恕或谴责那些目的宽恕或谴责他们的人，因为凡在天堂者皆以良善为目的，凡在地狱者皆以邪恶为目的。
/ 535
/ 851
199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
/ 851
目录章节
目录章节
目录章节
