史威登堡神学著作
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526.⑶报应若是指这种复制，就是一个毫无意义的词。前面已证明（524节），死后，每个人所拥有的邪恶都会报应他，他所拥有的良善同样如此。由此明显可知何谓报应。报应若是指良善复制给某个陷入邪恶的人，就是一个毫无意义的词，因为这是不可能的，如前面所证明的（525节）。在世上，功德被转移或复制是有可能的，也就是说，因父母的缘故给予孩子好处，或向一个支持者的朋友施以恩惠是有可能的。但功德的良善无法被铭刻在他们的灵魂上，只能从外被联结。就人的属灵生命而言，这种事对人来说是不可能的。属灵的生命必须被植入进去，如前所述。如果这属灵的生命没有通过照上述主的诫命生活而被植入，那么人仍留在他与生俱来的邪恶中。在这种植入得以实现之前，没有任何良善能触及他；即便触及，它也会立刻被弃绝，并像落到岩石上的弹球那样反弹回来，或像扔进沼泽的钻石那样被吞没。
就其灵而言，未被改造的人好比豹子或猫头鹰，可比作荆棘或荨麻。而重生之人则好比绵羊或鸽子，可比作橄榄树或葡萄树。若你愿意，请想一想，如果报应是指复制或转移，那么凭着报应，豹子般的人如何转化为羔羊般的人？或猫头鹰如何转化为鸽子？荆棘如何转化为橄榄树？荨麻如何转化为葡萄树呢？若真的存在这样一个转化，不得先除去豹子和猫头鹰的野性，荆棘和荨麻的毒性，从而植入真正的人性和无害性吗？主在约翰福音（15:1-7）也教导了这种转化是如何成就的。
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307.就属天之义而言，“父”指我们的主耶稣基督，“母”指圣徒的团契，也就是祂分散在世界各地的教会。主是“父”，这从下列经文明显看出来：
因有一婴孩为我们而生；有一子赐给我们。政权必担在祂的肩头上；祂名称为奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君。（以赛亚书9:6）
亚伯拉罕虽然不认识我们，以色列也不承认我们，祢却是我们的父。耶和华啊！祢是我们的父，从万古以来，祢名称为我们的救赎主。（以赛亚书63:16）
腓力说：“将父显给我们看。” 耶稣对他说：“人看见了我，就是看见了父。你怎么说，‘将父显给我们看’呢？你们当信我，我在父里面，父在我里面。（约翰福音14:8-11;12:45）
“母”是指主的教会，这从以下经文明显看出来：
我又看见圣城新耶路撒冷如新妇妆饰整齐，等候丈夫。（启示录21:2）
天使对我说：“你到这里来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指给你看。天使将圣城耶路撒冷指示我。（启示录21:9,10）羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己预备好了，凡被请赴羔羊之婚筵的有福了。（启示录19:7,9；马太福音9:15；马可福音2:19；路加福音5:34,35；约翰福音3:29;19:25,26,27）
“新耶路撒冷”是指主如今要建立的新教会（参看《破解启示录》800,881节）。正是这个教会，而不是先前的教会，是“妻子”和“母亲”。从该婚姻（主与新教会的婚姻）受生的属灵后代，就是由仁爱构成的各种良善，以及由信仰构成的各种真理。通过主拥有这些善与真的人就被称作“婚礼之子”、“神的儿子”、“从神生的”。
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