史威登堡神学著作
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526.⑶报应若是指这种复制，就是一个毫无意义的词。前面已证明（524节），死后，每个人所拥有的邪恶都会报应他，他所拥有的良善同样如此。由此明显可知何谓报应。报应若是指良善复制给某个陷入邪恶的人，就是一个毫无意义的词，因为这是不可能的，如前面所证明的（525节）。在世上，功德被转移或复制是有可能的，也就是说，因父母的缘故给予孩子好处，或向一个支持者的朋友施以恩惠是有可能的。但功德的良善无法被铭刻在他们的灵魂上，只能从外被联结。就人的属灵生命而言，这种事对人来说是不可能的。属灵的生命必须被植入进去，如前所述。如果这属灵的生命没有通过照上述主的诫命生活而被植入，那么人仍留在他与生俱来的邪恶中。在这种植入得以实现之前，没有任何良善能触及他；即便触及，它也会立刻被弃绝，并像落到岩石上的弹球那样反弹回来，或像扔进沼泽的钻石那样被吞没。
就其灵而言，未被改造的人好比豹子或猫头鹰，可比作荆棘或荨麻。而重生之人则好比绵羊或鸽子，可比作橄榄树或葡萄树。若你愿意，请想一想，如果报应是指复制或转移，那么凭着报应，豹子般的人如何转化为羔羊般的人？或猫头鹰如何转化为鸽子？荆棘如何转化为橄榄树？荨麻如何转化为葡萄树呢？若真的存在这样一个转化，不得先除去豹子和猫头鹰的野性，荆棘和荨麻的毒性，从而植入真正的人性和无害性吗？主在约翰福音（15:1-7）也教导了这种转化是如何成就的。
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176.人怎能信赖教会的会议呢？因为他们并未直接靠近教会的神。教会不是主的身体，主是它的头吗？身体没了头，有什么用呢？有三个头在上面，并且接受讨论并传达指令的三个头的引导，这是什么样的身体呢？那么，启示（当唯独出于主时，它是属灵的，主是天堂与教会的神，同时是圣言的神）岂不变得越来越属世，最终变得感官化了吗？然后，它一嗅到具有内在形式的纯正神学真理，就会立刻将其逐出理性理解力的思维，就象扬场机将谷糠扬到空中一样。在这种状态下，谬误便取代真理，黑暗则取代光线。于是，这些人仿佛站在洞穴里，鼻梁上架着眼镜，手里拿着蜡烛，面对天堂之光中的属灵真理时就闭上眼帘，面对属肉体感觉的虚幻之光的感官印象时则睁开双眼。读圣言时也是如此，那时，头脑对着真理昏昏欲睡，对着虚假则完全清醒，就象启示录所描述的从海里升上来的野兽：口像狮子的口，形状像豹，脚像熊的脚（启示录13:2）。
在天堂，据说，当尼西亚公会达到目的时，主向门徒所预言的事就发生了：
日头变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。（马太福音24:29）
实际上，使徒教会曾像星空闪耀的一颗新星。但是，两次尼西亚会议之后，这个教会最终和后来的星辰一样，逐渐变暗、直至消失。根据天文学家的观测，这种事在世上时有发生。我们在圣言中读到：耶和华神住在不能靠近的光里（提摩太前书6:16）。所以，谁能靠近祂呢？祂不是住在不能靠近的光里，也就是说，祂不是降下来给自己取了人的样式，以此成为这世界的光了吗（约翰福音1:9；12:46）？
谁看不出，靠近在自己光里的父神，就象乘上黎明的翅膀飞向太阳那样不可能？或像靠阳光而不靠食物活着那样不可能？又或像鸟儿在太空飞翔，或雄鹿在空中奔跑那样不可能？
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