史威登堡神学著作
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526.⑶报应若是指这种复制，就是一个毫无意义的词。前面已证明（524节），死后，每个人所拥有的邪恶都会报应他，他所拥有的良善同样如此。由此明显可知何谓报应。报应若是指良善复制给某个陷入邪恶的人，就是一个毫无意义的词，因为这是不可能的，如前面所证明的（525节）。在世上，功德被转移或复制是有可能的，也就是说，因父母的缘故给予孩子好处，或向一个支持者的朋友施以恩惠是有可能的。但功德的良善无法被铭刻在他们的灵魂上，只能从外被联结。就人的属灵生命而言，这种事对人来说是不可能的。属灵的生命必须被植入进去，如前所述。如果这属灵的生命没有通过照上述主的诫命生活而被植入，那么人仍留在他与生俱来的邪恶中。在这种植入得以实现之前，没有任何良善能触及他；即便触及，它也会立刻被弃绝，并像落到岩石上的弹球那样反弹回来，或像扔进沼泽的钻石那样被吞没。
就其灵而言，未被改造的人好比豹子或猫头鹰，可比作荆棘或荨麻。而重生之人则好比绵羊或鸽子，可比作橄榄树或葡萄树。若你愿意，请想一想，如果报应是指复制或转移，那么凭着报应，豹子般的人如何转化为羔羊般的人？或猫头鹰如何转化为鸽子？荆棘如何转化为橄榄树？荨麻如何转化为葡萄树呢？若真的存在这样一个转化，不得先除去豹子和猫头鹰的野性，荆棘和荨麻的毒性，从而植入真正的人性和无害性吗？主在约翰福音（15:1-7）也教导了这种转化是如何成就的。
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SS40.圣言字义的真理在很大程度上并非裸露的真理，只是真理的表象，就像取自存在于自然界中的那类事物的比喻和对比，因而被改编并适应简单人和小孩子的理解。但它们因是对应，故是纯正真理的容器和住处，就像收集和盛纳某种东西的器皿，如盛美酒的水晶杯，盛美味的银盘。它们还像所穿的衣服，如婴儿的襁褓，少女的漂亮裙子；又像属世人的记忆知识，这些知识包含了对属灵人的真理的感知和情感在自己里面。被收集、盛纳和包裹的裸露真理本身，就在圣言的属灵意义里面；而裸露的良善在圣言的属天意义里面。
这一点需从圣言来说明。耶稣说：
你们这文士和法利赛人有祸了，因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。(马太福音23:25—26)
主在此通过作为容器的最外层说话。祂说“杯盘”，其中“杯”是指酒，“酒”表示圣言的真理；“盘”是指食物，“食物”表示圣言的良善。“洗净杯盘的里面”表示通过圣言洁净属于意愿和思维，因而属于爱和信的内在事物。“好叫外面也干净了”表示以这种方式，外在事物，也就是言行将变得洁净，因为外在事物从内在事物获得它们的本质。
耶稣又说：
有一个财主穿着紫色细麻衣，天天奢华宴乐；又有一个穷人，名叫拉撒路，浑身生疮，被放在财主门口。(路加福音16:19–20)
主在此也是通过作为对应并包含属灵事物的属世事物说话。“财主”表示犹太民族，该民族之所以被称为财主，是因为他们拥有圣言，圣言里面有属灵的财富。财主所穿的“紫色细麻衣”表示圣言的良善和真理；“紫色”表示圣言的良善，“细麻”表示圣言的真理。“天天奢华宴乐”表示他们在拥有并阅读圣言中所获得的快乐。“穷人拉撒路”表示没有圣言的外邦人；“浑身生疮，被放在财主门口的拉撒路”表示这些人遭到犹太人的蔑视和弃绝。
“拉撒路”之所以表示外邦人，是因为主爱外邦人，就像爱拉撒路，祂叫拉撒路从死里复活(约翰福音11:3,5, 36)，称他为自己的朋友(约翰福音11:11)，他还与主一同坐席(约翰福音12:2)。从上述两段经文明显可知，圣言字义的真理和良善对隐藏在它的属灵和属天意义中的裸露真理和良善来说，就像容器和衣服。
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