史威登堡神学著作
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第27章 这两种爱，即婚姻之爱和淫乱之爱的报应
523.主说，不要论断人，免得你们被论断（马太福音7:1）。这绝不是说不能论断人在世上的道德或文明生活，而是说不能论断人的属灵和属天生活。谁都能看出，若禁止论断与我们共同生活在这个世上之人的道德生活，那社会不就崩溃了吗？如果没有法院，如果人不可以对别人作出自己的判断，社会将变成什么样？不过，对人里面的内在心智或灵魂的性质，因而对属灵的状态，进而对其死后命运的论断是不可以的，因为这一切唯独主知道。在死亡之前，主也不会揭示这一切，以便每个人都能在自由中行他所行的事，良善或邪恶由此能来自他，因而在他里面；他因此为自己而活，并成为他自己，直到永远。在世上隐藏的心智内层死后就被揭示出来，因为这对此人死后所进入的社群是重要和有用的，那里的一切都是属灵的。从主的这些话明显可知，到那时，这些内层就被揭示出来：
掩盖的事，没有不露出来的；隐藏的事，没有不被人知道的。因此，你们在暗中所说的，将要在明处被人听见；在内室附耳所说的，将要在房顶上被人宣扬。（路加福音12:2,3）
一般的论断是可以的，如可以说：如果你的内在如你的外在所表现那样，你就会得救或被定罪。但具体的论断是不可以的，如不可说：这就是你内在的样子，所以你会得救或被定罪。此处所论述的报应，就是对人的属灵生命或其灵魂的内在生命的论断。有什么人能知道谁内心是嫖客，谁内心是配偶呢？然而，论断每个人的，正是内心的想法，或意愿的意图。不过，这些问题要按以下顺序来披露：
⑴死后，人所陷入的邪恶会报应他；良善同样如此。
⑵一个人的良善被复制给另一个人是不可能的。
⑶报应若是指这种复制，就是一个毫无意义的词。
⑷邪恶照各人的意愿和理解力的性质报应他；良善同样如此。
⑸淫乱之爱以同样的方式报应各人。
⑹婚姻之爱同样如此。
现逐一解读上述要点。
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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