504.⑶不以结婚为目的而奸污处女是一种强盗罪行。有些通奸者热衷于奸污处女，因而也奸污处在纯真年龄的女孩。这些女孩要么因老鸨的劝诱，要么因男人送给她们的礼物，要么因结婚的承诺而被拖下水。奸污她们后，这些男人就抛弃她们，又去追逐其他女孩，一个接一个。而且，他们不满足于过去的受害者，反而不断追求新鲜的；这种淫欲逐渐增长，直到它变成其肉体的主要乐趣。有些人还将以下罪行添加到这些行为中：通过各种伎俩怂恿即将结婚或刚刚结婚的处女为他们献上婚姻的初果，从而污秽婚姻。我还听说，当性冲动过后，其性功能丧失时，他们竟夸口自己所掳处女的数目，就像伊阿宋夸口许多金羊毛一样。

这种罪行，也就是使人堕落的行为，因从充满活力的年龄开始，后来通过夸口被确认，故会在他们里面扎下根来，以致死后继续存在。这种罪行的性质从刚才所述明显可知，即：贞操是贞洁的冠冕，是未来婚姻之爱的标志；一个处女若将自己的贞操献给一个男人，就意味着将自己的灵魂和生命也献给了他。夫妻的友谊和相互信任也基于此。婚姻之爱的这扇门一旦被攻破，被这类恶棍夺去贞操的女人就会丧失羞耻感，变成一个妓女，这个强盗也要为此负责。

这些强盗在纵欲并亵渎贞洁后，若将心思转向婚姻，心心念念的，唯有将要成为他们妻子的那个女人的贞操，并且品尝过后，就憎恶婚床和洞房，甚至憎恶除年轻女孩以外的整个女性。由于这类男人侵犯婚姻，瞧不起女性，从而成为属灵的强盗，故显而易见，他们会遭受天谴。

215.圣言字义里的真理有一部分并非裸露的真理，而是真理的表象。它们就像取自尘世表象的比喻和类比，以迁就并适合简单人，甚至孩子的理解能力和水平。不过，它们同时又是对应，故而是纯正真理的容器和居所，是容纳它的器皿，如同盛美酒的水晶杯，或盛美食的银盘子；或像我们穿的衣服，无论是婴儿的襁褓，还是少女的漂亮裙子。它们还像存储在属世人记忆里的知识，这知识包含他对属灵真理的领悟和情感。被包裹、容纳、覆盖和领悟的裸露真理本身存在于圣言的属灵之义中；而裸露的良善则存在于圣言的属天之义中。不过，这一点必须通过圣言来说明。
耶稣说：
文士和法利赛人哪，你们有祸了！因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。（马太福音23:25-26）
主说这话时用了比喻和类比，它们同时也是对应。当祂说“杯盘”时，“杯”不仅表示、还代表圣言的真理，因为“杯”表示葡萄酒，而“葡萄酒”代表真理。但“盘”表示食物，而“食物”代表良善。因此，“洗净杯盘的里面”表示用圣言洁净属于意愿和思维的心智内层。“好叫外面也干净了”则表示我们的言行所在的外层也要洁净，因为外层的本质源于内层。
耶稣又说：
有一个富人，穿着紫色袍和细麻衣，天天奢华宴乐。又有一个穷人，名叫拉撒路，浑身生疮，躺在他的大门口。（路加福音16:19,20）
此处主也是以比喻和类比来说话的，它们是对应，并且包含属灵之物。财主表示犹太民族。该民族之所以被认为富有，是因为它拥有含有属灵财富的圣言。他所穿的紫色袍和细麻衣表示圣言的良善与真理，紫色袍表示它的良善，细麻衣表示它的真理。天天奢华宴乐表示他们以拥有圣言，并在圣殿和会堂中从圣言听到许多事为乐趣。穷人拉撒路表示没有圣言的外邦人。他“躺在富人的大门口”表示这些外邦人遭到犹太人的蔑视和拒绝。浑身生疮表示外邦人因不知道真理而被许多谬念困扰。
拉撒路表示外邦人，是因为主爱外邦人。如：祂爱从死里复活的拉散路（约翰福音11:3,5,36）；他被称为主的朋友（约翰福音11:11）；与主一同坐席（约翰福音12:2）。从以上两处经文明显看出，圣言字义上的真理和良善就像器皿，或包裹裸露良善与真理的衣服，这二者就藏在圣言的属灵和属天之义中。
就字义而言，圣言就具有这样的性质。由此可知，那些拥有神圣真理，相信圣言的核心是神圣的神性之人，尤其那些相信圣言因其属灵和属天之义而具有这种性质之人，在阅读圣言、从主接受启示时，就会在属世之光中看到神圣真理。因为属灵之义所在的天堂之光会流入到圣言字义所在的属世之光中，照亮世人的智性（intellectual它被认为是人类心智中所具备的一种能分辨对与错的直觉能力，有人认为它是一种在人类心智中运作的知觉能力，位阶高于感官），也就是其所谓的理性，使它看到并承认神圣真理，无论是在它们显明的地方，还是在它们隐藏的地方。对有些人来说，这些真理与天堂之光同时流入，有时甚至在他们不知不觉的情况下流入。