史威登堡神学著作
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504.⑶不以结婚为目的而奸污处女是一种强盗罪行。有些通奸者热衷于奸污处女，因而也奸污处在纯真年龄的女孩。这些女孩要么因老鸨的劝诱，要么因男人送给她们的礼物，要么因结婚的承诺而被拖下水。奸污她们后，这些男人就抛弃她们，又去追逐其他女孩，一个接一个。而且，他们不满足于过去的受害者，反而不断追求新鲜的；这种淫欲逐渐增长，直到它变成其肉体的主要乐趣。有些人还将以下罪行添加到这些行为中：通过各种伎俩怂恿即将结婚或刚刚结婚的处女为他们献上婚姻的初果，从而污秽婚姻。我还听说，当性冲动过后，其性功能丧失时，他们竟夸口自己所掳处女的数目，就像伊阿宋夸口许多金羊毛一样。
这种罪行，也就是使人堕落的行为，因从充满活力的年龄开始，后来通过夸口被确认，故会在他们里面扎下根来，以致死后继续存在。这种罪行的性质从刚才所述明显可知，即：贞操是贞洁的冠冕，是未来婚姻之爱的标志；一个处女若将自己的贞操献给一个男人，就意味着将自己的灵魂和生命也献给了他。夫妻的友谊和相互信任也基于此。婚姻之爱的这扇门一旦被攻破，被这类恶棍夺去贞操的女人就会丧失羞耻感，变成一个妓女，这个强盗也要为此负责。
这些强盗在纵欲并亵渎贞洁后，若将心思转向婚姻，心心念念的，唯有将要成为他们妻子的那个女人的贞操，并且品尝过后，就憎恶婚床和洞房，甚至憎恶除年轻女孩以外的整个女性。由于这类男人侵犯婚姻，瞧不起女性，从而成为属灵的强盗，故显而易见，他们会遭受天谴。
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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