史威登堡神学著作
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504.⑶不以结婚为目的而奸污处女是一种强盗罪行。有些通奸者热衷于奸污处女，因而也奸污处在纯真年龄的女孩。这些女孩要么因老鸨的劝诱，要么因男人送给她们的礼物，要么因结婚的承诺而被拖下水。奸污她们后，这些男人就抛弃她们，又去追逐其他女孩，一个接一个。而且，他们不满足于过去的受害者，反而不断追求新鲜的；这种淫欲逐渐增长，直到它变成其肉体的主要乐趣。有些人还将以下罪行添加到这些行为中：通过各种伎俩怂恿即将结婚或刚刚结婚的处女为他们献上婚姻的初果，从而污秽婚姻。我还听说，当性冲动过后，其性功能丧失时，他们竟夸口自己所掳处女的数目，就像伊阿宋夸口许多金羊毛一样。
这种罪行，也就是使人堕落的行为，因从充满活力的年龄开始，后来通过夸口被确认，故会在他们里面扎下根来，以致死后继续存在。这种罪行的性质从刚才所述明显可知，即：贞操是贞洁的冠冕，是未来婚姻之爱的标志；一个处女若将自己的贞操献给一个男人，就意味着将自己的灵魂和生命也献给了他。夫妻的友谊和相互信任也基于此。婚姻之爱的这扇门一旦被攻破，被这类恶棍夺去贞操的女人就会丧失羞耻感，变成一个妓女，这个强盗也要为此负责。
这些强盗在纵欲并亵渎贞洁后，若将心思转向婚姻，心心念念的，唯有将要成为他们妻子的那个女人的贞操，并且品尝过后，就憎恶婚床和洞房，甚至憎恶除年轻女孩以外的整个女性。由于这类男人侵犯婚姻，瞧不起女性，从而成为属灵的强盗，故显而易见，他们会遭受天谴。
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SS40.圣言字义的真理在很大程度上并非裸露的真理，只是真理的表象，就像取自存在于自然界中的那类事物的比喻和对比，因而被改编并适应简单人和小孩子的理解。但它们因是对应，故是纯正真理的容器和住处，就像收集和盛纳某种东西的器皿，如盛美酒的水晶杯，盛美味的银盘。它们还像所穿的衣服，如婴儿的襁褓，少女的漂亮裙子；又像属世人的记忆知识，这些知识包含了对属灵人的真理的感知和情感在自己里面。被收集、盛纳和包裹的裸露真理本身，就在圣言的属灵意义里面；而裸露的良善在圣言的属天意义里面。
这一点需从圣言来说明。耶稣说：
你们这文士和法利赛人有祸了，因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。(马太福音23:25—26)
主在此通过作为容器的最外层说话。祂说“杯盘”，其中“杯”是指酒，“酒”表示圣言的真理；“盘”是指食物，“食物”表示圣言的良善。“洗净杯盘的里面”表示通过圣言洁净属于意愿和思维，因而属于爱和信的内在事物。“好叫外面也干净了”表示以这种方式，外在事物，也就是言行将变得洁净，因为外在事物从内在事物获得它们的本质。
耶稣又说：
有一个财主穿着紫色细麻衣，天天奢华宴乐；又有一个穷人，名叫拉撒路，浑身生疮，被放在财主门口。(路加福音16:19–20)
主在此也是通过作为对应并包含属灵事物的属世事物说话。“财主”表示犹太民族，该民族之所以被称为财主，是因为他们拥有圣言，圣言里面有属灵的财富。财主所穿的“紫色细麻衣”表示圣言的良善和真理；“紫色”表示圣言的良善，“细麻”表示圣言的真理。“天天奢华宴乐”表示他们在拥有并阅读圣言中所获得的快乐。“穷人拉撒路”表示没有圣言的外邦人；“浑身生疮，被放在财主门口的拉撒路”表示这些人遭到犹太人的蔑视和弃绝。
“拉撒路”之所以表示外邦人，是因为主爱外邦人，就像爱拉撒路，祂叫拉撒路从死里复活(约翰福音11:3,5, 36)，称他为自己的朋友(约翰福音11:11)，他还与主一同坐席(约翰福音12:2)。从上述两段经文明显可知，圣言字义的真理和良善对隐藏在它的属灵和属天意义中的裸露真理和良善来说，就像容器和衣服。
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