史威登堡神学著作
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499.⒅但他们处于外在时才运用这理性，处于内在时却滥用它。他们在公开场合或聚会上谈论时，处于外在；但在家里或独处时，则处于内在。你若愿意，可以作个试验。举一个这种人的例子，比如所谓的某个耶稣会士成员，要是让他在聚会或教会讲道中谈论神、教会的神圣事物、天堂和地狱，你会听到他在理性热情上胜过其他任何人。在谈到你的救赎时，他甚至还能把你感动到涕泪交流。但是，要是你把他带到家里，称赞他胜过别的耶稣会士，称其为智慧之父，并与他交朋友，直到他向你敞开心扉；这时你会听到他对神、教会的神圣事物、天堂和地狱持什么样的看法。他会承认这些都是幻想和欺骗，是为了奴役灵魂而杜撰出来的，以便他们能捕获和捆绑世人，无论大人物还是小人物，富人还是穷人，将其置于他们控制的枷锁之下。这个例子足以说明这句话的意思：属世人，哪怕是肉体人，都具有和其他人一样的人类理性；但他们只有处于外在时才运用它，而处于内在时则滥用它。因此缘故，判断一个人，一定不要仅凭他嘴上的智慧，同时还要看他在生活中的智慧。
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564．由于在改革后的基督教界，很少有人实践悔改，所以在此有必要补充这一点：凡不审视和反省自己的人，最终不再知道何为咒诅他的邪恶和救赎他的良善，因为他没有藉以认识这一点的宗教信仰。人所没有看到、认识并承认的邪恶仍旧存留，凡存留的东西会日益根深蒂固，直到它阻塞其心智的内层。这使得人首先变得属世，然后变得感官化，最终变得肉体化。在后两种状态下，他认识不到任何咒诅的邪恶和救赎的良善。他变得像一棵长在坚硬岩石上的树，根扎在石缝中，最终因缺失水分而枯萎。
凡受过良好教育的人皆具理性和道德，但通向理性的途径有两条：一条来自尘世，另一条来自天堂。人若仅循尘世而非天堂的途径通向理性与道德，那么就只在言谈举止上是理性与道德的，内在仍是动物，确切地说是野兽。因为他与地狱居民行如一体，而凡在地狱者，都具有这种性质。但人若也循天堂的途径通向理性与道德，就具有真正的理性和道德，因为他在灵、言语、身体上都是如此。言语和身体里的属灵之物就像它们里面的灵魂那样激活属世、感官和肉体的功能，他还与天堂居民行如一体。因此，既有属灵的理性道德之人，也有纯属世的理性道德之人。这两类人在世间无法彼此区分，若人由于不断练习而充满虚伪，尤其如此。但天上的天使能区分他们，容易得就像区分鸽子和猫头鹰，或绵羊和老虎。
纯属世人能看到别人的善与恶，也会指责他们。但他却不审视并反省自己，故看不到自己的恶。倘若别人发现他的恶，他就会用理性官能掩藏它，就像蛇把头藏起来、钻进沙土，或像大黄蜂把自己埋进粪土中。这一切是由于邪恶的快乐造成的，这快乐包围着他，如同迷雾笼罩着沼泽，吸收并熄灭光线。地狱的快乐不是别的。它从地狱呼出，流入每个人，注入他的脚底、背部和后枕骨。当它通过头在前额，通过身体在胸部被接受时，人就成为地狱的奴隶。因为人类的大脑专注于理解和它所包含的智慧，而小脑则专注于意愿及其爱。这就是为何大脑有两个部分的原因。地狱的快乐只能通过属灵的理性和道德得以纠正、改造和反转。
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