史威登堡神学著作
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499.⒅但他们处于外在时才运用这理性，处于内在时却滥用它。他们在公开场合或聚会上谈论时，处于外在；但在家里或独处时，则处于内在。你若愿意，可以作个试验。举一个这种人的例子，比如所谓的某个耶稣会士成员，要是让他在聚会或教会讲道中谈论神、教会的神圣事物、天堂和地狱，你会听到他在理性热情上胜过其他任何人。在谈到你的救赎时，他甚至还能把你感动到涕泪交流。但是，要是你把他带到家里，称赞他胜过别的耶稣会士，称其为智慧之父，并与他交朋友，直到他向你敞开心扉；这时你会听到他对神、教会的神圣事物、天堂和地狱持什么样的看法。他会承认这些都是幻想和欺骗，是为了奴役灵魂而杜撰出来的，以便他们能捕获和捆绑世人，无论大人物还是小人物，富人还是穷人，将其置于他们控制的枷锁之下。这个例子足以说明这句话的意思：属世人，哪怕是肉体人，都具有和其他人一样的人类理性；但他们只有处于外在时才运用它，而处于内在时则滥用它。因此缘故，判断一个人，一定不要仅凭他嘴上的智慧，同时还要看他在生活中的智慧。
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176.人怎能信赖教会的会议呢？因为他们并未直接靠近教会的神。教会不是主的身体，主是它的头吗？身体没了头，有什么用呢？有三个头在上面，并且接受讨论并传达指令的三个头的引导，这是什么样的身体呢？那么，启示（当唯独出于主时，它是属灵的，主是天堂与教会的神，同时是圣言的神）岂不变得越来越属世，最终变得感官化了吗？然后，它一嗅到具有内在形式的纯正神学真理，就会立刻将其逐出理性理解力的思维，就象扬场机将谷糠扬到空中一样。在这种状态下，谬误便取代真理，黑暗则取代光线。于是，这些人仿佛站在洞穴里，鼻梁上架着眼镜，手里拿着蜡烛，面对天堂之光中的属灵真理时就闭上眼帘，面对属肉体感觉的虚幻之光的感官印象时则睁开双眼。读圣言时也是如此，那时，头脑对着真理昏昏欲睡，对着虚假则完全清醒，就象启示录所描述的从海里升上来的野兽：口像狮子的口，形状像豹，脚像熊的脚（启示录13:2）。
在天堂，据说，当尼西亚公会达到目的时，主向门徒所预言的事就发生了：
日头变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。（马太福音24:29）
实际上，使徒教会曾像星空闪耀的一颗新星。但是，两次尼西亚会议之后，这个教会最终和后来的星辰一样，逐渐变暗、直至消失。根据天文学家的观测，这种事在世上时有发生。我们在圣言中读到：耶和华神住在不能靠近的光里（提摩太前书6:16）。所以，谁能靠近祂呢？祂不是住在不能靠近的光里，也就是说，祂不是降下来给自己取了人的样式，以此成为这世界的光了吗（约翰福音1:9；12:46）？
谁看不出，靠近在自己光里的父神，就象乘上黎明的翅膀飞向太阳那样不可能？或像靠阳光而不靠食物活着那样不可能？又或像鸟儿在太空飞翔，或雄鹿在空中奔跑那样不可能？
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