史威登堡神学著作
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495.⒂出于意愿意图的通奸和出于理解力确认的通奸会使人变得属世、感官和肉体化。人之所以为人，有别于动物，是因为人的心智被划分为三个区域，划分的数量与众天堂一样多。他能从最低区域被提升至更高区域，还能由此再被提升至最高区域，从而成为某个天堂的一位天使，甚至成为第三层天堂的天使。为了这个目的，人被赋予将理解力甚至提升至第三层天堂的能力。不过，如果其意愿之爱未同时被提升，他不会变得属灵，而是依然属世。尽管如此，他仍保有提升其理解力的能力。他之所以能保持这种能力，是为了他能得以改造；因为改造是凭借理解力、通过良善与真理的知识和由此而来的理性直觉实现的。如果他理性看待这些知识，并照此生活，那么其意愿之爱会同时被提升，他的人性也被完善到同等程度，并且他越来越变成一个人。
如果他不照着良善与真理的知识生活，情况就不同了。这时，其意愿之爱仍旧属世，而其理解力则时不时地变得属灵。因为它有时像一只老鹰那样翱翔，窥探下面符合其爱的东西；并且一看见它，就飞下来与之联结。因此，如果肉体的情欲符合它的爱，它就从高处俯冲下来，与其联结，并以它们所提供的乐趣为快乐；然后为了获取名声再飞到高处；所以，如刚才所说，它来回上下翻飞。
三级和四级通奸者，就是那些通过意愿的有意行为和理解力的确认变成通奸者的人，完全是属世的，并逐渐变得感官和肉体化；这是因为他们沉浸于其意愿之爱，同时意愿伙同理解力一起沉浸于淫乱之爱的污秽，从中获得莫大快感，就像不洁的鸟类和动物以腐臭的粪便为快乐，仿佛它们是美味佳肴。因为从肉体冒上来的有害气体使心智的居所充满它们的臭味，使意愿感觉没有什么比这更精美、更令人向往的了。死后成为肉体灵的，就是这些人；前面所说的地狱和教会的污秽（430—431节）就源于他们。
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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