史威登堡神学著作
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494.⒁三级和四级通奸，无论在行为上有没有犯下，都照着理解力和意愿参与其中的程度和性质而算为罪恶。出于理性或理解力所犯的三级通奸，和出于意愿所犯的四级通奸是严重的，因而是罪恶；其严重程度取决于参与其中的理解力或意愿的性质，这一点从刚才的讨论（490-493节）可以看出来。原因在于，正是意愿和理解力使得一个人成为人。事实上，这二者不仅是心智中所发生一切的源头，而且还是身体中所发生一切的源头。谁不知道身体不会凭自己行动，而是意愿藉着身体行动？嘴巴不会凭自己说话，而是思维藉着嘴巴说话？所以，若意愿被拿走，行为立时停止；若思维被拿走，嘴里的话立时停止。因此，显而易见，在行为上所犯通奸的严重程度取决于理解力和意愿参与其中的程度和性质。从主的话清楚可知，即便它们在行为上没有犯，也是一样严重：
你们听见古人有话说，不可通奸。只是我告诉你们：凡看见别人的妇女就动淫念的，这人心里已经与她犯通奸了。（马太福音5:27,28）
在心里犯通奸就是在意愿中犯通奸。
有许多原因使得通奸者没有在行为上犯通奸，而是在意愿和理解力上犯了通奸。人们克制行为上的通奸是因为害怕世间法律及其制裁；害怕名声扫地，因而失去尊重；害怕由此染上疾病；害怕家中妻子吵闹，因而生活不得安宁；害怕遭到丈夫或亲属的报复；以及害怕被仆人殴打；因为贫穷，或贪婪；因为疾病、自虐、年龄或性无能而造成的疲软，从而害怕陷入窘境。若有人出于这些或类似原因而在行为上克制通奸，却在意愿和理解力上赞成它们，那他仍是一个通奸者。因为他还认为这类行为不是罪，在灵里认为它们在神眼里并非不合法。他就这样在灵里犯了通奸，尽管没有在身体上，在世界面前犯下。所以死后，当他成为一个灵时，就会公开赞成它们。
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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