史威登堡神学著作
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492.⑿四级通奸出于意愿；犯这种通奸的，是那些视通奸为可允许和可接受的，并且无足轻重以至于不值得在这个问题上运用理解力的人。这些通奸因其源头而有别于前面的。其源头是人类与生俱来的堕落意愿，也就是遗传的邪恶。一旦一个人到了自主判断这个点，他就会盲目顺从自己的意愿，即这种遗传性，而不去判断自己的行为，即通奸是否邪恶。因此，我们说，他视通奸为无足轻重以至于不值得在它们上面运用理解力。但被称为理性通奸的那类通奸的源头是一种扭曲的理解力，犯这些通奸的，是那些确认这类行为不是罪恶的人。对后者来说，理解力起主导作用；而对前者来说，意愿起主导作用。在自然界的人看来，这二者的区别并不明显；但在灵界的天使看来，区别是显著的。在灵界，一般来说，所有恶人都是照着源于意愿或理解力，然后被接受并变成自己的邪恶来区分的。在地狱，他们就根据这个原则被分开；其邪恶出自理解力的地狱灵靠前居住，被称为撒旦；其邪恶出自意愿的地狱灵靠后居住，被称为魔鬼。正因这种普遍划分，圣言才提及撒旦和魔鬼。对于被称为撒旦的那些恶灵和通奸者来说，理解力起主导作用；而对于那些被称为魔鬼者来说，意愿起主导作用。不过，要解释这些区别，以便理解力能明白它们是不可能的，除非先知道意愿与理解力之间的区别，并给出有关心智如何由意愿通过理解力形成，以及心智如何由理解力通过意愿形成的描述。在凭理性明白上述区别之前，必须先有这方面的知识。不过，这需要一整本书。
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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