史威登堡神学著作
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485.⑸通奸分为四个等级，这些等级决定了通奸的定性，定罪和死后的归罪。这些等级不是种类，但适用于各个种类，并区分它们的邪恶或良善是更大还是更小。在这种情况下，它们根据环境和突发事件确定每种通奸应算为更温和，还是算为更严重。众所周知，环境和突发事件使一切事千差万别。然而，一个人凭其理性微光以一种方式看待它们，一个法官则出于法律以另一种方式来看待，而主出于此人的心智状态又以一种方式来看待。正因如此，我们才说到罪的定性、宣布，以及死后的归罪。人照其理性微光决定罪的定性；法官照法律决定罪的宣布；主照这个人的心智状态决定归罪。无需解释就能看出，这三种情况彼此截然不同。人根据环境和突发事件凭理性评估可能会判某人无罪，而坐在法庭上的法官根据法律可能会判他有罪；而法官也有可能会判一个死后下地狱的人为无罪。原因在于，法官照着行为做出判决；但死后，每个人皆照其在意愿、因而在理解力中所形成的意图，以及他的理解力、因而意愿的确认程度而受审判。而法官无法看到这些。然而，这两种审判都是公正的，因为一种关注世间社会的利益，另一种关注天堂社会的利益。
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21.(3)神性存在就是存在本身，同时也是出现或显现本身(Existere 或Manifestation)。耶和华神是存在自身，因为祂是自有的，独一的，首先的，从永恒直到永恒，一切事物的源头，也就是说，没有祂，一切事物都不可能存在。祂只以这种方式而是始和终，是首先的和末后的，是阿拉法和俄梅戛。不能说祂的存在来自它自身，因为“来自它自身”这个短语预设了某种在先之物，因而预设了时间；而时间不适用于被称为来自永恒的无限；它还预设了本身为神的另一位神，因而预设了来自神的神，或形成自己的神；在这种情况下，祂既不是非受造的，也不是无限的，因为这样祂要么从祂自己那里，要么从别人那里而使自己成为有限的。从神是存在本身这个事实可推知，祂是爱本身，智慧本身和生命本身，祂是自我或自身，一切事物的源头，每个事物若要存在，或成为某种事物，就必与祂有关。神是生命本身，因而是神，这一点从主在约翰福音(5:26)和以赛亚书中的话明显看出来：
我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天，铺开大地的。(以赛亚书44:24)
以赛亚书：
唯独祂是神，除祂以外再没有神。(以赛亚书45:14, 15, 21, 22; 何西阿书13:4)
神不仅是存在本身，还是出现或显现本身，因为没有出现的存在什么都不是，同样，出现若不来自存在，也什么都不是。因此，在这一个所在之处，那一个必存在，或说这一个意味着那一个。这同样适用于实质和形式。除非实质也是形式，否则没有什么东西可以论及它，因为它若没有任何品质，本身什么都不是。此处使用了存在和出现这些术语，没有使用本质和出现，因为必须区分存在和本质，从而区分显现(existere，或实存)和出现(existence)，就像区分在先的和在后的一样，在先之物比在后之物更普遍。无限和永恒这两个术语适用于神性存在；而神性之爱和神性智慧适用于神性本质和出现，全能和全在则通过这两者适用于神性本质和出现，这些将按顺序来论述。
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