481.为叫人们再次认识到当今时代的粗俗何等出人意料，就连智者也看不到通奸中的丝毫罪恶，如天使所披露的（478节），我在此补充以下记事：

有些灵人出于活在肉身时所获得的习惯，以特有的狡诈攻击我。他们通过一种很温和的流注这样做，这种流注呈波浪形，是正直灵人的标志。但我能察觉他们充满诡诈，并且这种诡诈像是为了陷害和欺骗我而设计的。最后，我与其中一个交谈，如我所被告知的，他活在世上时是一个军队的将军。我发觉他所思想的观念里有淫秽的东西，于是便以属灵的语言用代表和他说话；属灵的语言能在一瞬间充分表达我的意思，甚至更多。他说，在以前的世界，他在肉身生活中视通奸如无物。但我蒙允许告诉他，通奸是令人发指的严重罪行；尽管在这种人看来，他们由于所体验的快乐和由此而来的说服，觉得通奸不是这样，似乎是合法的；此外，他从以下事实是有可能知道这一点的，即：婚姻是人类，因而是天国的苗床；所以，婚姻不可亵渎，而当视为神圣；另外，他现身在灵界，处于感知的状态，理应知道这一事实：婚姻之爱是由主那里从天而降的，这爱是作为天堂根基的相爱的源头，可以说是它的父母；再者，通奸者一靠近天上的社群，就会闻到自己的恶臭，因而直奔地狱。他至少能意识到，违反婚姻就是违背神性律法和所有国家的世间法律，以及纯正的理性之光和国际惯例，因为这违背神和人所定的秩序等等。

他回答说，在以前的生活中，他没有考虑这种事，所以想推理这是不是真的。但他被告知，真理不允许推理，因为推理捍卫肉体的快乐，反对灵的快乐，而他并不知道后一种快乐的性质。首先，他当思想所告诉他的，因为那是真理；或出于全世界众所周知的己所不欲，勿施于人这一原则进行思考。因此，如果有人以这种方式引诱他所爱的妻子，如一切婚姻刚开始时的情形，那么当他对此大发雷霆时，在这种状态下，难道他不会说，他自己就厌恶通奸行为吗？这时，作为一个明智之人，他不是比其他人更确认反对通奸，乃至诅咒这种行为堕入地狱吗？他既是将军，具有军人的豪爽，岂能忍受这等奇耻大辱，难道不会杀掉这个奸夫，或将这个淫乱的女人逐出家门吗？

199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。