481.为叫人们再次认识到当今时代的粗俗何等出人意料，就连智者也看不到通奸中的丝毫罪恶，如天使所披露的（478节），我在此补充以下记事：

有些灵人出于活在肉身时所获得的习惯，以特有的狡诈攻击我。他们通过一种很温和的流注这样做，这种流注呈波浪形，是正直灵人的标志。但我能察觉他们充满诡诈，并且这种诡诈像是为了陷害和欺骗我而设计的。最后，我与其中一个交谈，如我所被告知的，他活在世上时是一个军队的将军。我发觉他所思想的观念里有淫秽的东西，于是便以属灵的语言用代表和他说话；属灵的语言能在一瞬间充分表达我的意思，甚至更多。他说，在以前的世界，他在肉身生活中视通奸如无物。但我蒙允许告诉他，通奸是令人发指的严重罪行；尽管在这种人看来，他们由于所体验的快乐和由此而来的说服，觉得通奸不是这样，似乎是合法的；此外，他从以下事实是有可能知道这一点的，即：婚姻是人类，因而是天国的苗床；所以，婚姻不可亵渎，而当视为神圣；另外，他现身在灵界，处于感知的状态，理应知道这一事实：婚姻之爱是由主那里从天而降的，这爱是作为天堂根基的相爱的源头，可以说是它的父母；再者，通奸者一靠近天上的社群，就会闻到自己的恶臭，因而直奔地狱。他至少能意识到，违反婚姻就是违背神性律法和所有国家的世间法律，以及纯正的理性之光和国际惯例，因为这违背神和人所定的秩序等等。

他回答说，在以前的生活中，他没有考虑这种事，所以想推理这是不是真的。但他被告知，真理不允许推理，因为推理捍卫肉体的快乐，反对灵的快乐，而他并不知道后一种快乐的性质。首先，他当思想所告诉他的，因为那是真理；或出于全世界众所周知的己所不欲，勿施于人这一原则进行思考。因此，如果有人以这种方式引诱他所爱的妻子，如一切婚姻刚开始时的情形，那么当他对此大发雷霆时，在这种状态下，难道他不会说，他自己就厌恶通奸行为吗？这时，作为一个明智之人，他不是比其他人更确认反对通奸，乃至诅咒这种行为堕入地狱吗？他既是将军，具有军人的豪爽，岂能忍受这等奇耻大辱，难道不会杀掉这个奸夫，或将这个淫乱的女人逐出家门吗？

SS44.圣言字义的真理和良善由乌陵和土明来表示。乌陵和土明在亚伦的以弗得上，亚伦的祭司职分代表神性良善和拯救工作方面的主。祭司的衣服，或圣衣代表来自神性良善的神性真理。以弗得代表最外在形式上的神性真理，因而代表字义上的圣言，因为如前所述，这就是最外在形式上的神性真理。因此，带有以色列十二支派名字的十二块宝石(也就是乌陵和土明)代表来自神性良善的神性真理的整个综合体。

关于这些，我们在摩西五经中读到：

他们要拿金线和蓝色、紫色、染过两次的朱红色线，并捻的细麻作以弗得。你要做一个决断的胸牌，要和以弗得一样的作法作它；你要给它镶上石头，要有四行石头，第一行依次是：红宝石、黄玉、红玉；第二行是绿宝石、蓝宝石、金钢石；第三行是青金石、白玛瑙、紫晶；第四行是水苍玉、红玛瑙、碧玉。这些石头都要按着以色列人的名字，用印章的刻法，各按自己的名字代表十二个支派。亚伦要带着乌陵和土明的决断牌，在耶和华面前常放在心上。(出埃及记28:6, 15—21, 29—30)

我在《属天的奥秘》的这一章(9819—9966节)解释了亚伦的衣服，即他的以弗得，外袍、内袍，冠冕，腰带表示什么。那里说明，以弗得代表最外在形式上的神性真理；其中的宝石代表因良善而透明的真理；十二块宝石代表因爱之良善而透明、在其秩序中的最外在形式上的一切真理；以色列的十二支派代表教会的一切事物；胸牌代表来自神性良善的神性真理；乌陵和土明代表来自神性良善的最外在形式上的神性真理的光辉。事实上，在天使的语言中，“乌陵”表示发光的火；“土明”表示光辉，在希伯来语，“土明”表示整体性。那里还说明，答复是通过光的变化和同时默示的感知，或一种活生生的声音给出的。由此明显可知，这些宝石表示来自良善、在圣言最外在意义上的真理；天上来的答复只以这种方式给出，因为在这层意义上，神性发出在它的完全中。

宝石和钻石表示最外在形式上的神性真理，如圣言字义中的真理，这一点从灵界中的宝石和钻石或冠冕已经清楚向我显明；我看见宝石和钻石或冠冕就在那里的天使和灵人当中，还看见天使佩戴它们，又看见他们珠宝盒里的宝石。我得以知道它们对应于最外在形式上的真理；事实上，正是这种对应使得这些宝石存在并显现，或说它们因这些真理而存在并显现。由于钻石和宝石或冠冕表示这些真理，所以约翰看见冠冕在龙的头上(启示录12:3)；兽角上(启示录13:1)；宝石在坐在朱红色兽上的大淫妇身上(启示录17:4)。冠冕和宝石之所以出现在龙、兽和淫妇身上，是因为它们表示基督教会拥有圣言的人。