48.⑵婚姻之爱同样会保持它内在的样子，也就是说，如在世时它存在于人的内在思维和意愿中的样子。两性情爱和婚姻之爱是不同的，所以这二者我们在此都提及了，并且还说明，死后，婚姻之爱仍保持人在世时它存在于其内在的样子。不过，鲜有人知道两性情爱和婚姻之爱的区别，所以，在开始讨论之前，我先对此加以说明。两性情爱是指向数个异性，并与其共享的爱情，而婚姻之爱则是指向一个异性，并与其共享的爱情。指向数个异性，并与其共享的爱情是属世之爱，人类所拥有的这种爱情和属世的动物、鸟类的一样。但婚姻之爱是属灵的，只适合人类，是人类所特有的，因为人类被造，因而生来是要变得属灵。人越属灵，就越脱去两性情爱，披上婚姻之爱。在婚姻之初，两性情爱看似与婚姻之爱结合，但随着婚姻的发展，它们就彼此分离了。然后，对属灵之人来说，两性情爱会被驱逐出去，婚姻之爱则被逐渐引入。对属世之人来说，情况恰恰相反。由此明显可知，两性情爱是与数个异性共享的爱情，本身是属世的，甚至是动物的，它是不纯洁的，肮脏的。由于它是滥交、没有约束的，因而也是放荡的。婚姻之爱则完全不同。婚姻之爱是属灵的，是人类所特有的，这一点从下文清楚可知。

48a.⑶死后，绝大多数夫妻会相见，认出彼此，再度交往，并一起生活一段时间，这一切发生在第一个状态，也就是如他们在世时那样的外在状态。人死后要经历两个状态，一为外在状态，一为内在状态。他首先进入外在状态，接着进入内在状态。若夫妻双方都死了，那么，在外在状态期间，他们会相见，认出彼此，若在世时一起生活，就会再度交往和共同生活一段时间。在此状态下，他们都不知道对方对自己的情感，因为这些情感隐藏在他们的内在。但后来，随着他们进入内在状态，情感会逐渐显现出来。若情投意合，其婚姻会继续，若相看两厌，其婚姻就终止。若一个丈夫有数个妻子，在外在状态期间，他会轮流和她们交往。但进入内在状态后，他会觉察出她们对自己的爱之情感，然后选择其中一位，或全部放弃。基督徒在灵界和尘世一样，决不允许有数个妻子，因为这违背和亵渎宗教信仰。有数个丈夫的女人也一样。不过，女人不会与其丈夫结合，只是将自己交出来，然后，其丈夫将她与自己相结合。必须知道的是，鲜有丈夫认出自己的妻子，但妻子却能轻易认出自己的丈夫。原因在于，女人对爱有内在的觉察，而男人只有外在的觉察。

48b.⑷然而，随着他们日益脱去外在，进入内在，他们逐渐察觉对彼此的爱情的性质和相互情感，从而察觉他们能否继续共同生活。这一点通过对前一个要点的解读清楚可知，故无需进一步解释。在此仅说明人死后如何脱去外在、披上内在。死后，人首先被带到灵人界（灵人界在天堂和地狱的中间），在此做好预备，善人预备上天堂，恶人预备下地狱。预备是为了内在与外在可以和谐一致，合而为一；若不和谐，二者会一分为二。在世时，它们一分为二，只在心诚者身上才合而为一。一分为二的情形可见于奸诈狡猾之人，特别是伪善者，谄媚者，伪君子和说谎者。在灵界，人不允许有分裂的心智。内在已然邪恶者，其外在也必是邪恶的，而善人也必内外皆善。

死后，人皆成为其内在的样子，而非其外在的样子。为此，他会被交替引入其外在和内在。处于外在时，每个人，甚至连恶人都是明智的，也就是说，他会尽量显得明智；但处于内在时，恶人是疯狂的。通过这些交替，人能看清自己的疯狂，并忏悔它们。若在世时没有悔改，那后来他就做不到了，因为他喜欢自己的疯狂，想要留在其中，从而迫使他的外在也变得同样疯狂。他的内在和外在就这样合而为一，当出现这种情况时，他就为地狱做好了准备。

善人的情况正好相反。因为在世时他就注目于主，早已悔改，所以内在的他比外在的他更有智慧。另外，由于尘世的诱惑和虚荣，他表面上也会一度变得疯狂。所以，他的外在也要与内在和谐一致，如前所述，这内在是明智的。当这一过程完成后，他就为天堂做好准备。这清楚表明人死后如何脱去外在、披上内在。

34.⑶死后人仍保留自己的爱。人们知道爱存在，只是不知爱为何物。日常对话告诉我们爱的存在，如人们常说，他爱我，国王爱臣民，臣民爱国王，丈夫爱妻子，母亲爱孩子，孩子爱母亲。还常说，这人或那人爱他的祖国、同胞、邻舍。同样的话还用于人之外的物体上，如他爱此物，爱彼物。尽管爱这个词常挂在嘴上，但鲜有人懂得爱是什么。因为当人深思爱时，却无法在思维中对它形成任何概念，或将它呈于理性之光中，因为它不是光的问题，而是热的问题。人们还声称，爱要么不存在，要么是通过视、听、触，或与他人互动产生并因此驱动他的某种影响。人根本不知道：爱其实就是他的生命，不仅是他整个身体和一切思想的总体生命，而且还是其一切细节的生命。智者通过下面的话能领悟这一点：若拿走爱的情感，人还能有所思，有所为吗？当爱的情感逐渐冷淡时，思维、言语、行为不也随之冷淡吗？当爱的情感逐渐强烈时，它们不也逐渐强烈吗？那么，爱就是人的生命之热，即其呼吸之热。血液的热度及其鲜红的颜色唯源于此。这一切是由天使天堂的太阳产生的，这太阳纯粹是爱。