48.⑵婚姻之爱同样会保持它内在的样子，也就是说，如在世时它存在于人的内在思维和意愿中的样子。两性情爱和婚姻之爱是不同的，所以这二者我们在此都提及了，并且还说明，死后，婚姻之爱仍保持人在世时它存在于其内在的样子。不过，鲜有人知道两性情爱和婚姻之爱的区别，所以，在开始讨论之前，我先对此加以说明。两性情爱是指向数个异性，并与其共享的爱情，而婚姻之爱则是指向一个异性，并与其共享的爱情。指向数个异性，并与其共享的爱情是属世之爱，人类所拥有的这种爱情和属世的动物、鸟类的一样。但婚姻之爱是属灵的，只适合人类，是人类所特有的，因为人类被造，因而生来是要变得属灵。人越属灵，就越脱去两性情爱，披上婚姻之爱。在婚姻之初，两性情爱看似与婚姻之爱结合，但随着婚姻的发展，它们就彼此分离了。然后，对属灵之人来说，两性情爱会被驱逐出去，婚姻之爱则被逐渐引入。对属世之人来说，情况恰恰相反。由此明显可知，两性情爱是与数个异性共享的爱情，本身是属世的，甚至是动物的，它是不纯洁的，肮脏的。由于它是滥交、没有约束的，因而也是放荡的。婚姻之爱则完全不同。婚姻之爱是属灵的，是人类所特有的，这一点从下文清楚可知。

48a.⑶死后，绝大多数夫妻会相见，认出彼此，再度交往，并一起生活一段时间，这一切发生在第一个状态，也就是如他们在世时那样的外在状态。人死后要经历两个状态，一为外在状态，一为内在状态。他首先进入外在状态，接着进入内在状态。若夫妻双方都死了，那么，在外在状态期间，他们会相见，认出彼此，若在世时一起生活，就会再度交往和共同生活一段时间。在此状态下，他们都不知道对方对自己的情感，因为这些情感隐藏在他们的内在。但后来，随着他们进入内在状态，情感会逐渐显现出来。若情投意合，其婚姻会继续，若相看两厌，其婚姻就终止。若一个丈夫有数个妻子，在外在状态期间，他会轮流和她们交往。但进入内在状态后，他会觉察出她们对自己的爱之情感，然后选择其中一位，或全部放弃。基督徒在灵界和尘世一样，决不允许有数个妻子，因为这违背和亵渎宗教信仰。有数个丈夫的女人也一样。不过，女人不会与其丈夫结合，只是将自己交出来，然后，其丈夫将她与自己相结合。必须知道的是，鲜有丈夫认出自己的妻子，但妻子却能轻易认出自己的丈夫。原因在于，女人对爱有内在的觉察，而男人只有外在的觉察。

48b.⑷然而，随着他们日益脱去外在，进入内在，他们逐渐察觉对彼此的爱情的性质和相互情感，从而察觉他们能否继续共同生活。这一点通过对前一个要点的解读清楚可知，故无需进一步解释。在此仅说明人死后如何脱去外在、披上内在。死后，人首先被带到灵人界（灵人界在天堂和地狱的中间），在此做好预备，善人预备上天堂，恶人预备下地狱。预备是为了内在与外在可以和谐一致，合而为一；若不和谐，二者会一分为二。在世时，它们一分为二，只在心诚者身上才合而为一。一分为二的情形可见于奸诈狡猾之人，特别是伪善者，谄媚者，伪君子和说谎者。在灵界，人不允许有分裂的心智。内在已然邪恶者，其外在也必是邪恶的，而善人也必内外皆善。

死后，人皆成为其内在的样子，而非其外在的样子。为此，他会被交替引入其外在和内在。处于外在时，每个人，甚至连恶人都是明智的，也就是说，他会尽量显得明智；但处于内在时，恶人是疯狂的。通过这些交替，人能看清自己的疯狂，并忏悔它们。若在世时没有悔改，那后来他就做不到了，因为他喜欢自己的疯狂，想要留在其中，从而迫使他的外在也变得同样疯狂。他的内在和外在就这样合而为一，当出现这种情况时，他就为地狱做好了准备。

善人的情况正好相反。因为在世时他就注目于主，早已悔改，所以内在的他比外在的他更有智慧。另外，由于尘世的诱惑和虚荣，他表面上也会一度变得疯狂。所以，他的外在也要与内在和谐一致，如前所述，这内在是明智的。当这一过程完成后，他就为天堂做好准备。这清楚表明人死后如何脱去外在、披上内在。

461.记事三：
有一次，我在灵里深入灵界的南部地区，进入那里的一个乐园。我发现这个乐园比我之前造访的那些还要好。原因在于，乐园意味着智慧，凡具有杰出智慧者都被送到南方。亚当及其妻子所在的伊甸园没有别的意思。因此，他们被逐出暗示着他们失去智慧，因而失去正直的生活。我在这个南方乐园漫步，发现有些人正坐在月桂树下吃无花果。我走到他们面前，请求他们给我一些无花果。于是，他们给了我；看哪，无花果在我手里立刻变成了葡萄，我对此惊讶不已。站在我旁边的一位天使灵说：“你手中的无花果变成葡萄，是因为无花果对应的含义是属世人或外在人中的各种仁之善和由此而来的信之善，葡萄则表示属灵人或内在人中的各种仁之善和由此而来的信之善。由于你热爱属灵之物，所以这事才在你身上发生。因为在我们的世界，一切事物都会根据对应而发生、存在，并且还会经历变化。”
突然间，我有一种渴望，想知道人如何行出来自神的良善，然而又完全象是凭自己行出的。于是，我就问那些正在吃无花果的人是如何理解这个问题的。他们说，他们只能这样理解：神在人不知不觉的情况下在人的内在操作这一切。因为如果人意识到这一点，并在此状态下行善，他只会行看得见的良善，而这样的良善内在是邪恶。他们说：“凡出于人的一切事物皆出于他的自我（自我中心），而这自我（自我中心）生来就是邪恶。来自神的良善和来自人的邪恶怎会结合，并因此联合进入行为呢？人的自我在救恩的事上不断寻求功德；他越这样做，就越从主那里夺走祂的功德，而这是最不公正、最不敬的。总之，若神在人里面所行的良善真要流入人的意愿，并因此流入他的行为，这良善就会被彻底玷污和亵渎。而神永远不会允许这种事发生。人当然能认为他所行的良善来自神，还能说它是藉着他所行的神的良善。事实的确如此，只是我们还不能理解。”
于是，我敞开心扉说：“你们不理解，是因为你们根据表象思考，通过表象所确认的思维是谬误。你们之所以会卷入这种表象和随之的谬误，是因为你们以为人所思所愿，并由此所行所言的一切都在他自己里面，因而来自他自己。而事实上，除了接受所流入之物的状态外，这一切无一在他里面。人本身不是生命，只是接受生命的一个工具或器官。主本身才是生命，正如祂在约翰福音中所说的：
因为父怎样在自己有生命，就赐给祂儿子也照样在自己有生命。（约翰福音5:26；还有别外，如11:25;14:6,19）
“有两样事物构成生命，即爱和智慧，或也可说，爱之善和智之真。这两样事物从神那里流入，并被人接受，仿佛它们是人自己的；由于它们给人这样的感觉，所以它们从人发出时，仿佛是人自己的。它们给人的这种感觉是主的恩赐，为的是所流入之物能感染人，从而被接受和保留。但由于邪恶也是这样从地狱而非神那里流入，并以快乐被接受（因为人生来就是这样的工具或器官），所以从神所接受的良善与此人仿佛凭自己所除去的邪恶成正比。而这一切是通过悔改加上对主的信实现的。
“爱与智慧，信与义，或更通俗地说，爱与仁之善和智与信之真都是流进来的，所流入之物在人里面看似完全是他自己的，因而仿佛出于他自己。所有这一切可从视、听、嗅、味、触等感觉清楚看出来。这些感觉器官所产生的所有感觉都出自外在源头，并在相关的器官中被感受到。内在感觉器官也是同样的道理，唯一不同之处在于，流入这些内在感官的，是不易察觉的属灵之物，而流入外在感官的，则是易察觉的属世之物。总之，人就是从神那里接受生命的工具或器官；因此，人越弃绝邪恶，就越接受良善。主将弃绝邪恶的能力赐给每个人，因为主赐给他意愿和理解力的能力。凡人出于意愿照理解力所行的，也就是说，凡他出于自由意愿照理解力的理性所行的，都是永恒的。主正是通过这种方式把人带入与祂自己结合的状态，并在这种状态下改造、重生和拯救人。
“流入人内的生命就是从主发出的生命，这生命也被称为神的灵，圣言说圣灵和这生命启发人，使人复活，甚至在他里面作工。但这生命会根据他的爱所带来的组织而变化和更改。你们也许还知道，一切爱与仁之善和一切智与信之真都是流入进来的，其实（最初）并不在人里面。这一点从以下事实可以得知：即人若认为自创造时人里面就有这类事物，最终必会得出这样的结论：神将祂自己灌输到人里面，因而人在某种程度上就是神。然而，凡由于这种坚定信念而这样思想的人都变成了魔鬼，在我们的世界象尸体一样恶臭。
“此外，人的行为不就是心智的活动吗？心智意愿和思考什么，就会藉着它的工具，即肉体说出来、行出来。因此，当心智被主引导时，其行为和言语也被主引导。当信主时，行为和言语就是被主引导。否则，请尽可能地告诉我，为何主在祂的圣言中千百次地叮嘱人要爱自己的邻舍，行出仁爱的好行为，象树那样结果子，要遵守祂的诫命，所有这一切都为了人能得救？还有，为何祂说要照各人的行为报应各人，行善的进天堂得生命，作恶的下地狱得死亡？如果从人发出的一切势必邀功，因而是邪恶的，那祂怎会说这种话？所以，你们要知道，若心智是仁爱，行为也是仁爱；若心智是唯信，就是脱离属灵仁爱的信，那行为也是唯信。”
听到这番话，那些坐在月桂树下的人说：“我们知道你说得对，却不理解。”我回答说：“你们能知道我说得对，凭借的是一种普遍感知，当人闻听真理时，他通过天堂所流入的光而拥有这普遍感知；而你们不能理解是由于自我的感知，人通过尘世所流入的光而拥有自我感知。在智者里面，这两种感知，即内在的和外在的，或属灵的和属世的，合为一体。若注目于主，除去邪恶，你们也能使它们合而为一。”由于他们能理解这一点，于是，我便从葡萄树上拧下几根枝子，递给他们说：“你们认为这是出于我，还是出于主？”他们说：“是出于主而通过你。”看哪，他们手中的枝子长出了葡萄。离别之际，我看到被葡萄藤蔓所缠绕的、茂盛的橄榄树下有一张香柏木桌子，桌子上有一本书。我一看，惊奇地发现这本书就是我所写的名为《属天的奥秘》那本书。我说，这本书充分证明，人是接受生命的工具或器官，本身并非生命；生命无法被创造出来，因而无法在人里面被制造出来，就象光无法在眼睛里面被制造出来一样。