48.⑵婚姻之爱同样会保持它内在的样子，也就是说，如在世时它存在于人的内在思维和意愿中的样子。两性情爱和婚姻之爱是不同的，所以这二者我们在此都提及了，并且还说明，死后，婚姻之爱仍保持人在世时它存在于其内在的样子。不过，鲜有人知道两性情爱和婚姻之爱的区别，所以，在开始讨论之前，我先对此加以说明。两性情爱是指向数个异性，并与其共享的爱情，而婚姻之爱则是指向一个异性，并与其共享的爱情。指向数个异性，并与其共享的爱情是属世之爱，人类所拥有的这种爱情和属世的动物、鸟类的一样。但婚姻之爱是属灵的，只适合人类，是人类所特有的，因为人类被造，因而生来是要变得属灵。人越属灵，就越脱去两性情爱，披上婚姻之爱。在婚姻之初，两性情爱看似与婚姻之爱结合，但随着婚姻的发展，它们就彼此分离了。然后，对属灵之人来说，两性情爱会被驱逐出去，婚姻之爱则被逐渐引入。对属世之人来说，情况恰恰相反。由此明显可知，两性情爱是与数个异性共享的爱情，本身是属世的，甚至是动物的，它是不纯洁的，肮脏的。由于它是滥交、没有约束的，因而也是放荡的。婚姻之爱则完全不同。婚姻之爱是属灵的，是人类所特有的，这一点从下文清楚可知。

48a.⑶死后，绝大多数夫妻会相见，认出彼此，再度交往，并一起生活一段时间，这一切发生在第一个状态，也就是如他们在世时那样的外在状态。人死后要经历两个状态，一为外在状态，一为内在状态。他首先进入外在状态，接着进入内在状态。若夫妻双方都死了，那么，在外在状态期间，他们会相见，认出彼此，若在世时一起生活，就会再度交往和共同生活一段时间。在此状态下，他们都不知道对方对自己的情感，因为这些情感隐藏在他们的内在。但后来，随着他们进入内在状态，情感会逐渐显现出来。若情投意合，其婚姻会继续，若相看两厌，其婚姻就终止。若一个丈夫有数个妻子，在外在状态期间，他会轮流和她们交往。但进入内在状态后，他会觉察出她们对自己的爱之情感，然后选择其中一位，或全部放弃。基督徒在灵界和尘世一样，决不允许有数个妻子，因为这违背和亵渎宗教信仰。有数个丈夫的女人也一样。不过，女人不会与其丈夫结合，只是将自己交出来，然后，其丈夫将她与自己相结合。必须知道的是，鲜有丈夫认出自己的妻子，但妻子却能轻易认出自己的丈夫。原因在于，女人对爱有内在的觉察，而男人只有外在的觉察。

48b.⑷然而，随着他们日益脱去外在，进入内在，他们逐渐察觉对彼此的爱情的性质和相互情感，从而察觉他们能否继续共同生活。这一点通过对前一个要点的解读清楚可知，故无需进一步解释。在此仅说明人死后如何脱去外在、披上内在。死后，人首先被带到灵人界（灵人界在天堂和地狱的中间），在此做好预备，善人预备上天堂，恶人预备下地狱。预备是为了内在与外在可以和谐一致，合而为一；若不和谐，二者会一分为二。在世时，它们一分为二，只在心诚者身上才合而为一。一分为二的情形可见于奸诈狡猾之人，特别是伪善者，谄媚者，伪君子和说谎者。在灵界，人不允许有分裂的心智。内在已然邪恶者，其外在也必是邪恶的，而善人也必内外皆善。

死后，人皆成为其内在的样子，而非其外在的样子。为此，他会被交替引入其外在和内在。处于外在时，每个人，甚至连恶人都是明智的，也就是说，他会尽量显得明智；但处于内在时，恶人是疯狂的。通过这些交替，人能看清自己的疯狂，并忏悔它们。若在世时没有悔改，那后来他就做不到了，因为他喜欢自己的疯狂，想要留在其中，从而迫使他的外在也变得同样疯狂。他的内在和外在就这样合而为一，当出现这种情况时，他就为地狱做好了准备。

善人的情况正好相反。因为在世时他就注目于主，早已悔改，所以内在的他比外在的他更有智慧。另外，由于尘世的诱惑和虚荣，他表面上也会一度变得疯狂。所以，他的外在也要与内在和谐一致，如前所述，这内在是明智的。当这一过程完成后，他就为天堂做好准备。这清楚表明人死后如何脱去外在、披上内在。

38.⑵神是良善本身和真理本身，因为良善属于爱，真理属于智慧。众所周知，一切事物都关乎良善和真理，这是万物源于爱和智慧的证据。从爱发出的每一个事物都被称为良善，因为它能被感受到，并且爱借以显明自身的快乐就是每个人的良善。而从智慧发出的每一个事物都被称为真理，因为智慧唯独由真理构成，并使它的物体沐浴在愉悦之光中。这愉悦被感知时，就是良善所产生的真理。因此，爱是各种良善的复合物，智慧是各种真理的复合物。但这二者皆来自神，神是爱本身，因而是良善本身，是智慧本身，因而是真理本身。正因如此，教会有两大要素，被称为仁与信。这仁与信构成教会的整体结构，并存在于其每一个部分中。原因在于，教会的一切良善都属于仁，被称作仁；教会的一切真理都属于信，被称作信。正是爱的快乐，也就是仁的快乐，使得快乐被称为良善；正是智慧的愉悦，也就是信的愉悦，使得真理被称为真理。因为赋予良善和真理生命的，是快乐和愉悦。若非它们通过这一源头拥有生命，各种良善和真理可以说毫无生命可言，就是一片不毛之地。
不过，爱的快乐有两种，即善爱的快乐和恶爱的快乐；而看似属于智慧的愉悦也有两种，即信真理的愉悦和信虚假的愉悦。爱的这两种快乐由于它们所产生的感受而被拥有它们的人视为良善；而信的这两种愉悦则由于它们所引起的觉察也被称为良善。但由于它们在理解力中，故它们其实是真理。然而，它们却是对立面，其中一种爱的良善是良善，另一种则是邪恶；其中一种信的真理是真理，而另一种则是虚假。其快乐本质上是良善的爱就象太阳的热，它会作用于肥沃的土壤、有用的树种和农作物，带来生机和出产。它的力量所到之处都变得象伊甸园，就是耶和华的园子，也象迦南地。而这爱之真理的愉悦则象春光，或象光流入盛满美丽鲜花的水晶花瓶，当花瓶被打开时，芳香四溢。然而，恶爱的快乐就象烤焦和毁灭的太阳之热，或这热作用于不毛之地和有害树种，如荆棘等。它的力量所到之处会制造阿拉伯沙漠，其中遍布毒蛇和火蛇。虚假的愉悦则象冬光，或象光流入满是蛆虫和恶臭爬行物的醋瓶。
要知道，每一种良善都通过真理形成，并以真理为衣包裹自身，从而与其它良善区别开来。而且，属于同一家族的一系列良善会将自己打包成捆，并覆上覆盖物，以使自己有别于其它家族。它们的这种形成方式可用人体的各个部位来说明。人的心智也是同样的情形，原因在于，心智的一切和人体的一切具有永恒不变的对应关系。由此可知，人的心智是由属灵的实质从内在、属世的实质从外在、最后由物质组织起来的。心智的快乐若是良善的，那么该心智就是由诸如存在于天堂中的那类属灵实质形成；而心智的快乐若是邪恶的，那么该心智就是由诸如存在于地狱中的那类属灵实质形成，其邪恶通过虚假被打包成捆。而前一种心智中的良善则通过真理被打包成捆。由于各种良善与邪恶都被打包成捆，故主说：
稗子要褥出来，捆成捆，留着烧，叫人跌倒的和作恶的，也要这样挑出来。（马太福音13:30,40,41；约翰福音15:6）