48.⑵婚姻之爱同样会保持它内在的样子，也就是说，如在世时它存在于人的内在思维和意愿中的样子。两性情爱和婚姻之爱是不同的，所以这二者我们在此都提及了，并且还说明，死后，婚姻之爱仍保持人在世时它存在于其内在的样子。不过，鲜有人知道两性情爱和婚姻之爱的区别，所以，在开始讨论之前，我先对此加以说明。两性情爱是指向数个异性，并与其共享的爱情，而婚姻之爱则是指向一个异性，并与其共享的爱情。指向数个异性，并与其共享的爱情是属世之爱，人类所拥有的这种爱情和属世的动物、鸟类的一样。但婚姻之爱是属灵的，只适合人类，是人类所特有的，因为人类被造，因而生来是要变得属灵。人越属灵，就越脱去两性情爱，披上婚姻之爱。在婚姻之初，两性情爱看似与婚姻之爱结合，但随着婚姻的发展，它们就彼此分离了。然后，对属灵之人来说，两性情爱会被驱逐出去，婚姻之爱则被逐渐引入。对属世之人来说，情况恰恰相反。由此明显可知，两性情爱是与数个异性共享的爱情，本身是属世的，甚至是动物的，它是不纯洁的，肮脏的。由于它是滥交、没有约束的，因而也是放荡的。婚姻之爱则完全不同。婚姻之爱是属灵的，是人类所特有的，这一点从下文清楚可知。

48a.⑶死后，绝大多数夫妻会相见，认出彼此，再度交往，并一起生活一段时间，这一切发生在第一个状态，也就是如他们在世时那样的外在状态。人死后要经历两个状态，一为外在状态，一为内在状态。他首先进入外在状态，接着进入内在状态。若夫妻双方都死了，那么，在外在状态期间，他们会相见，认出彼此，若在世时一起生活，就会再度交往和共同生活一段时间。在此状态下，他们都不知道对方对自己的情感，因为这些情感隐藏在他们的内在。但后来，随着他们进入内在状态，情感会逐渐显现出来。若情投意合，其婚姻会继续，若相看两厌，其婚姻就终止。若一个丈夫有数个妻子，在外在状态期间，他会轮流和她们交往。但进入内在状态后，他会觉察出她们对自己的爱之情感，然后选择其中一位，或全部放弃。基督徒在灵界和尘世一样，决不允许有数个妻子，因为这违背和亵渎宗教信仰。有数个丈夫的女人也一样。不过，女人不会与其丈夫结合，只是将自己交出来，然后，其丈夫将她与自己相结合。必须知道的是，鲜有丈夫认出自己的妻子，但妻子却能轻易认出自己的丈夫。原因在于，女人对爱有内在的觉察，而男人只有外在的觉察。

48b.⑷然而，随着他们日益脱去外在，进入内在，他们逐渐察觉对彼此的爱情的性质和相互情感，从而察觉他们能否继续共同生活。这一点通过对前一个要点的解读清楚可知，故无需进一步解释。在此仅说明人死后如何脱去外在、披上内在。死后，人首先被带到灵人界（灵人界在天堂和地狱的中间），在此做好预备，善人预备上天堂，恶人预备下地狱。预备是为了内在与外在可以和谐一致，合而为一；若不和谐，二者会一分为二。在世时，它们一分为二，只在心诚者身上才合而为一。一分为二的情形可见于奸诈狡猾之人，特别是伪善者，谄媚者，伪君子和说谎者。在灵界，人不允许有分裂的心智。内在已然邪恶者，其外在也必是邪恶的，而善人也必内外皆善。

死后，人皆成为其内在的样子，而非其外在的样子。为此，他会被交替引入其外在和内在。处于外在时，每个人，甚至连恶人都是明智的，也就是说，他会尽量显得明智；但处于内在时，恶人是疯狂的。通过这些交替，人能看清自己的疯狂，并忏悔它们。若在世时没有悔改，那后来他就做不到了，因为他喜欢自己的疯狂，想要留在其中，从而迫使他的外在也变得同样疯狂。他的内在和外在就这样合而为一，当出现这种情况时，他就为地狱做好了准备。

善人的情况正好相反。因为在世时他就注目于主，早已悔改，所以内在的他比外在的他更有智慧。另外，由于尘世的诱惑和虚荣，他表面上也会一度变得疯狂。所以，他的外在也要与内在和谐一致，如前所述，这内在是明智的。当这一过程完成后，他就为天堂做好准备。这清楚表明人死后如何脱去外在、披上内在。

SS97.此外，要知道，圣言字义用来保护隐藏在里面的纯正真理。它的保护体现在这方面：它能被转向不同方向，并照着人自己对它的理解而被解释，但这不损害或侵犯它的内在。不同的人以不同的方式理解圣言的字义是不会造成伤害的；但扭曲隐藏在里面的神性真理会造成伤害，因为这实际上是向圣言施暴。

为防止这种情况发生，字义提供了一种保护；它的保护对那些出于其宗教而陷入虚假，但并未确认这些虚假的人来说，是有效的，因为这些人没有向圣言施暴。这种保护由基路伯来表示，在圣言中也以它们来描述。亚当和他的妻子被逐出伊甸园后，安设在伊甸园入口处的基路伯就表示这种保护；对此，我们读到：

耶和华神把那人赶出去，又叫基路伯住在伊甸园的东边，四面转动的剑的火焰把守生命树的道路。(创世记3:24)

“基路伯”表示保护；“生命树的道路”表示通向主的入口，人通过圣言获得这个入口；“四面转动的剑的火焰”表示在边界处的神性真理，就像字义上的圣言，它也可以如此转动。

安在会幕里的约柜上、施恩座两头的金基路伯(出埃及记25:18—21)所表相同。由于这就是基路伯的含义，所以主在基路伯之间与摩西说话(出埃及记25:22; 37:9; 民数记7:89)。主只向人说完整的话，字义上的圣言就是在其完全中的神性真理，如前所述(37—49节)。这就是为何主在基路伯之间与摩西说话。会幕的幔子和帷帐上所绣的基路伯(出埃及记26:1, 31)，其含义并无不同，因为会幕的幔子和帷帐代表天堂和教会，因而圣言的边界，如前所述(46节)。耶路撒冷圣殿中间的基路伯(列王纪上6:23–28)，以及圣殿的墙和门上所刻的基路伯(列王纪上6:29, 32, 35)，或新殿中的基路伯(以西结书41:18–20)，其含义也并无不同，如前所述(47节)。

由于基路伯表示一种保护，免得人直接，而非通过最外在的形式间接靠近主，天堂和圣言的神性真理，所以经上论到推罗王说：

你封住一切尺寸，智慧充足，全然美丽。你曾在神的伊甸园中；各样宝石是你的遮盖。基路伯啊，你是那遮盖的伸展。遮盖的基路伯啊，我在火石中间除灭你。(以西结书28:12–14, 16)

“推罗”表示关于真理和良善的认知或知识方面的教会；所以“推罗王”表示圣言，这些知识就在圣言中，并来自圣言。显而易见，最外在形式上的圣言，也就是字义，在此由“推罗王”来表示，一种保护也由“基路伯”来表示，因为经上说：“你封住一切尺寸；各样宝石是你的遮盖”；“基路伯啊，你是那遮盖的伸展”；又说“遮盖的基路伯啊”。这段经文所提到的“宝石”表示圣言字义的真理(参看45节)。由于“基路伯”表示作为保护的神性真理的最外在形式，所以诗篇上说：

耶和华使天下垂，亲自降临；祂骑在基路伯上。(诗篇18:9–10)

以色列的牧者啊，坐在基路伯上的，求你发出光来。(诗篇80:1)

耶和华坐在基路伯上。(诗篇99:1)

“骑在基路伯上”和“坐在基路伯上”表示在圣言的最外在意义上。

以西结书的第1、9和10章以基路伯描述了圣言中的神性真理及其性质；但由于没有人能知道描述它们的细节表示什么，除非内义向他打开，所以以西结书第1章关于基路伯所说的一切话表示什么，被简要地揭示给我，内容如下：

描述了圣言的外在神性气场(1:4)；该气场由一个人来代表(1:5)；与属灵和属天事物的结合(1:6)；圣言的属世层及其性质(1:7)；与圣言的属世层结合的圣言的属灵层和属天层，以及它们的性质(1:8–9)；圣言中的良善和真理的属天、属灵和属世层里面的神性之爱，既分开又一起(1:10–11)；它们都关注同一个目标(1:12)；来自赋予圣言以生命的主之神性良善和神性真理的圣言气场(1:13–14)；在圣言中并来自圣言的良善与真理的教义(1:15–21)；在圣言之上和圣言里面的主的神性(1:22–23)；这神性也来自圣言(1:24–25)；主在众天堂之上(1:26)；神性之爱和神性智慧属于主(1:27–28)。这些摘要已经与天上的圣言对照过，并与之相符。