史威登堡神学著作
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475.⑾出于合法、正当、纯正重大理由找情妇或纳妾的男人有可能同时拥有婚姻之爱。我们说他们可能同时拥有婚姻之爱，意思是说，他们可能将这爱藏在心里。因为凡拥有这爱的人不会失去它，它只是处于休眠状态。对那些偏爱婚姻胜过找情妇或纳妾，并且仅出于上述理由找情妇或纳妾的人来说，以下就是婚姻之爱能在他们里面得以保存的原因：
①这种行为并不反对婚姻之爱，或使婚姻之爱令人厌恶。
②这种人并未与这爱分离。
③它只是被掩盖了。
④死后，这种掩盖就被除去。
①这种找情妇或纳妾的方式并不反对婚姻之爱，或使婚姻之爱令人厌恶。这一点从前面的论证可推知，即：出于合法、正当和纯正重大理由找情妇或纳妾不算违法（467-473节）。
②这种找情妇或纳妾的方式并不需要与婚姻之爱分离。因为当有合法、正当或纯正重大理由介入、说服和迫使时，与婚姻联系在一起的婚姻之爱不会被分离出去，只是被中断了；被中断而非分离的爱仍存留在它的容器中。此处情形和热爱工作的人因参与社交活动、观看戏剧演出、外出旅行而耽搁工作的情形差不多，他并未丧失对工作的热爱。这种情形还和喜好美酒的人又去品尝劣质酒的情形差不多，他并未丧失对美酒的嗜好。
③这种找情妇或纳妾的方式只是婚姻之爱的一种掩盖，因为对找情妇或纳妾的爱是属世的，而对婚姻的爱是属灵的；当属灵之爱被中断时，属世之爱就会掩盖它。作为情人的这个男人或丈夫没有意识到这一点，因为属灵之爱本身无法被感觉到，只能通过某种属世之爱来表达自己，这种属世之爱被感觉为一种含有天堂祝福的快乐。而属世之爱本身仅被感觉为一种快乐。
④死后，这种掩盖就被除去。因为此时，人从属世变得属灵，并享有实质的身体，以取代物质的身体，也就是肉体；这使得出于属灵之爱的属世快乐在其巅峰被他感觉到。事实的确如此，我已经听说了，因为我在灵界与这类男人交谈过，包括那里的国王，他们在世时纳妃就是出于纯正的重大理由。
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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